Нынче просторы интернета пестрят всевозможными статьями про «женское счастье» и «женское предназначение»... Просто открывая страницу новостей в контакте, даже не будучи подписанной на паблики соответствующего содержания, нет-нет, а натыкаешься на посты, касающиеся того, как «служить мужу» и быть идеальной женщиной (автоматически подразумевается «женой», «матерью», иногда «любовницей» - ничего более). Ох, как это сейчас модно! Модно возвращаться «к истокам» «ведическому знанию», и «мудрости предков», а, на деле, часто попросту к пережиткам патриархального домостроя, в котором женщина лишена собственного места и значимости, и таковое место ей способен указать только мужчина. Только он становится мерилом правильного и не правильного, центром вселенной, царем женской судьбы. В приготовлении ему вкусных и питательных обедов, в обслуживании его гордыни и в рождении ему наследников и состоит женское предназначение…
Интересно, в курсе ли современные последователи этих представлений, что в Индии, стране, где берут корни все нео-индуистские культы Запада, до сих пор родиться девочкой очень не выгодно и обидно. Мальчик − наследник, родить мальчика для женщины − значит состояться в жизни, а та, кто рождает только дочерей, может быть изгнана из дома мужа. Интересно, в курсе ли эти знатоки древних традиций, что до сих пор во многих уголках этой, по-истине, удивительной страны практикуется обряд Сати, когда женщина добровольно восходит на погребальный костер мужа. А ведь брачный возраст в традиционных общинах Индии очень низок, и добровольно лишающая себя жизни верная жена может быть всего лишь 16-летней девчонкой. Да и судьба вдовы или разведенной не завидна. Иногда кажется, что самосожжение было бы лучшей долей… Официальные власти и организации отстаивающие права женщин в Индии вовсе не поддерживают такую практику, но она органично вытекает из целого ряда глубоко укоренившихся в умах людей представлений и правил, касающихся семейной и общественной жизни. Веками женское и мужское в сознании общества кристаллизовались, приобретая незыблемые формы, становясь частями неподвижной иерархии, фиксированной системы отношений и ценностей.
Но зачем такие традиции нам, западным людям, которые давно, кажется, перешагнули рубеж сексуальной революции, давно и успешно пользуются, порой не замечая этого, плодами женского движения 19-20 вв.? Почему современные женщины, сами с такой охотой склоняют голову перед неясным образом мужчины-царя и бога и перед своей «женской судьбой», предложенной им совсем иными культурными нормами и следуют по пути ведической женственности?
Как редко мы вспоминаем, говоря о мужском и женском, что каждый из нас, прежде всего, человек со своей судьбой и единственной, неповторимой жизненной темой. Это значит, что за гранью гендерных различий в каждом есть нечто первичное, целостное и требующее к себе повышенного внимания. Но именно этот центр, эта целостность, суть часто остается незамеченной. Мы часто концентрируемся на тех оболочках, «одежках сути», которые обретают очертания социальных, возрастных и гендерных характеристик. Набор этот строго ограничен, как правило, предписаниями, выработанными целым рядом поколений, точно знавших, «как жить», а главное − зачем.
И вот женщине − ее внутренний мир, устремления, таланты, желания в этом случае не важны − предлагается простая модель счастья, достижимого через строгое следование своей гендерной идентичности (на самом деле, лишенной в рамках этой системы многих естественных и значимых аспектов) - ведическая женственность. Возможно, уход женщин в подобные концепции связан со стремлением к безопасности. Мир так сложен, свобода обременительна, ведь она подразумевает ответственность за всякий свой выбор. Если за меня мне уже проложили дорожку к счастью, и осталось только лишь следовать ряду правил, то как не попробовать? Если так убедительно в многочисленных блогах и пабликах пишут о том, что все наши женские беды лишь от того, что мы, несчастные, не соблюдаем своей «истинной» роли, следуем мужским путем. А проще говоря: забыли свое место. На кухне и при детях, если конкретнее.
Психолог, исследующий архетипические модели мужского и женского в своих книгах «Боги в каждом мужчине» и «Богини в каждой женщине», Дж. Болен предлагает интересный взгляд на сущность гендерных моделей. Она фактически рассматривает мужское и женское, как состоящее из множества граней. Обращаясь к классической греческой мифологии, автор выделяет целый ряд мужских и женских архетипов, которые, несмотря на то, что они глубоко укоренены в культуре и в нашем бессознательном, не вписываются в узкие рамки представления о мужском и женском в обществе. Преимущественно, патриархальном обществе, ориентированном на крайне брутальную, воинственную, сексуально-агрессивную мужественность и мягкую, податливую, принимающую женственность, становящуюся объектом для проявления мужских качеств, и не имеющую самостоятельной ценности. Но Дж. Болен говорит о многосценарности жизни женщины (наравне с жизнью мужчины), просто опираясь на древние архетипические образы Богинь Олимпа. Среди них не только Гера-жена, Деметра-мать, Афродита-любовница, Персефона – дочь и невеста (силой и обманом, к слову сказать, украденная будущим мужем Аидом). Эти женские роли достаточно «легальны» в современном обществе, все еще придерживающемся патриархальных основ. Но исследовательница мифов выделяет и такие образы, как Афина− богиня войны (казалось бы, не женское дело), ремесла и мудрости, Артемида − носительница мощного соревновательного потенциала, никогда и ни в чем не желающая уступать мужчинам, как не желаюшая и принадлежать кому-либо; Гестия − хранительница очага, но не столько семейного, сколько храмового, то есть та, кто, оставаясь девственной, причастна тайнам мироздания и избирает для себя жреческий путь.
Дж. Болен даже выделяет эти архетипы в отдельную группу «девственных богинь», подчеркивая их право на самоопределение вне влияния противоположного пола. Но самым важным в этой модели является то, что каждая женщина в своей психике носит зародыши разных архетипических образов, имея возможности для их проявления и развития.
Пусть никого не смущает то, что опору для своих исследований Дж. Болен находит в западной мифологии. В мифологии той же Индии есть иные образцы женственности, не похожие на те, которые пропагандируются современными около-религиозными секстами, распространяющих концепцию ведический женственности. Именно Индия − родина потрясающих по своей глубине и красоте философий Тантры и Шактизма, в которых женщина не только не лишается самостоятельного значения по отношению к мужчине, но и ставится на пьедестал почитания, как Богиня. Хотя, надо признать, что такие философско-эзотерические направления всегда были оппозиционны основным тенденциям индийского патриархального общества.
По-сути, в западном, равно, как и в восточном сознании некоторые естественные для женщины роли оказались просто вытеснены за круг привычных для патриархального общества моделей. Остались только три допускаемы для «настоящей женщины» роли: мать, жена, любовница (нередко, лишенная самостоятельной инициативы и права на удовольствие). Это несказанно мало для подлинного проявления сути.
Но как велик соблазн пойти за счастьем по проторенному пути женственности... Кем проторенному? Поколениями бесправных, необразованных женщин, ценившихся, как дорогие игрушки или хорошие служанки. Именно такой путь предлагает женщине умирающий в медленной агонии патриархальный мир. И именно на души, страшащиеся собственной свободы, ложится тень всех этих простеньких учений. Учений о мире, где даже бог − мужского пола. Если он и имеет спутницу, то ее функции часто сводятся к тому, чтоб массировать мужу ноги.
Мне странно видеть в современных женщинах, которым открылась дорога к самостоятельности и знаниям, к возможности дышать свежим ветром, эту рабскую тоску по прежнему положению... Но я, как историк, вспоминаю тут, что после отмены крепостного права в России, многие бывшие крепостные плакали горькими слезами об утрате старого порядка, в котором их место было четко определено. Открывающаяся пропасть свободы только пугала их. Так и тут... Связь с той свободной «дикой женщиной», царицей матриархата, нашими современницами давно утеряна, заслонена столетиями тщательной обработки мозгов, тщательной дрессировки и тренировки навыка ходить в узде. Неприкаянность, незнание своего подлинного потенциала сбивают с толку. Вот и тянет современных, усталых от городской гонки женщин назад, к жизни "по закону предков".
Но что если обратиться к опыту «предков предков»? Что было ДО? Чем жили поколения той глубокой древности, когда женственность обожествлялась? От этой эпохи осталась совсем уж жалкая горстка мифом, ведь их большинство было вытоптано конными армиями мужчин-завоевателей и владык.
Но если приглядеться внимательно, можно увидеть, как регрессивному про-патриархальному потоку исподволь противостоит поток пробуждающееся древней и дикой женственности, свободной ради себя самой, целостной и обретающей опору в самой себе. Сколько женщин сейчас оставляют патриархальные религии и устремляются к иным формам религиозности, провозглашающим женское начало основой вещей или же стремящимся к уравниванию и примирению мужского и женского. Сколько женщин сейчас стремятся к самостоятельности, знаниям, сколько из них обретают себя в творчестве и работе, путешествиях и активном участии в экологических, общественных и политических движениях.
На космическом циферблате уже начало новой эры. Старая энергия борется изо всех сил, но она не устоит, если мы будем просто следовать своей целостности, вопреки заманчивой перспективе следовать проторенным, но чуждым путем. И это вовсе не значит, что женщинам стоит отринуть материнство или запретить себе счастье в любовном союзе. Вовсе нет. Просто все это гармонично должно вырастать из глубинных и сущностных запросов данной конкретной личности, соответствовать выбранному ею пути развития. И никто кроме нас не вправе решать, что для нас лучше, никто не вправе навязывать нам свою форму счастья или свое понимание женского предназначения.
К. Гильман