Мне так эта тем очень интересна! Хотя, что мне неинтересно??
Раз уж разобличать стереотипы и догмы..
Тут натолкнулась, решила выложить

Современные историки и религиоведы задаются вопросом: «Где был, чем занимался Иисус в возрасте от 12 до 30 лет?» Действительно, всем известно о Его чудесном рождении, оно подробно описано в Библии. В Библии приводится также эпизод, который произошел в храме, когда Иисусу было 12 лет. Однако в следующем эпизоде, где упоминается Иисус — его крещение в реке Иордан — и на котором останавливается Библия, он предстает уже тридцатилетним.

Таким образом, о восемнадцати годах жизни Иисуса ничего неизвестно. «Разве они не важны для нас? Напротив! — пишет Стивен Роузен, один из современных исследователей поставленного в начале статьи вопроса, — Уж если мы признаём, что за три последующих года жизни Иисус Христос изменил облик земли — а он действительно это сделал, — тогда 18 неизвестных лет приобретают несомненную важность. Ведь в жизни человека, которого считают нисшедшим Богом или посланцем Бога, каждое мгновение исполнено смысла, каждый жест поучителен, каждый поступок драгоценен. Что же тогда говорить о восемнадцати неизвестных годах? Тем не менее Библия хранит о них молчание».

Неслучайно поэтому появился целый ряд работ, написанных религиозными деятелями, историками и независимыми исследователями, в которых они пытаются пролить свет на этот неизвестный нам период жизни Иисуса. Так, в 1962 году вышла в свет книга преподобного К. Р. Поттера «Раскрыта тайна утерянных лет Иисуса», в 1976 году появилась книга Андреаса Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире», затем вышли книги Элизабет Клер Профит «Утерянные годы Иисуса», Дика и Жанет Бок «Тайна Иисуса», Холджера Керстена «Иисус жил в Индии» и другие.

Жанет Бок, автор упомянутой выше книги и один из создателей фильма «Утерянные годы» (1978 г.), пишет: «Постепенно мы пришли к выводу, что описание этих лет отсутствует потому, что кто-то изъял их из летописей и из Библии. Невозможно представить себе, чтобы Иисус появился в Галилее в возрасте 30 лет и скрыл большую часть своей жизни от своих учеников, которых любил и которых просил следовать за ним. Невозможно поверить и в то, что эти годы были столь мало значащими, что о них не стоило упоминать ни слова...

Так мы всё больше склонялись к тому, что в какой-то момент все сведения об этих годах его жизни были уничтожены. При изучении документов ранней христианской церкви становится очевидным, что первые церковные соборы, особенно Никейский собор 325 года, изменили многие положения христианской доктрины. Остается признать, что описания неизвестных лет Иисуса были вычеркнуты потому, что не соответствовали политическим устремлениям растущей церкви».

Следует заметить, что Codex Sinaiticus, самый ранний из ныне существующих греческих манускриптов Нового Завета, который хранится в Британском музее, — был написан в 331 году после Рождества Христова, то есть через шесть лет после упомянутого выше Никейского собора. Манускриптов, написанных до того, просто не сохранилось, и их содержание продолжает оставаться неизвестным.

Все упомянутые выше авторы, даже преподобный К. Р. Поттер, единодушно считают, что Иисус в эти восемнадцать «утерянных» лет совершил путешествие в Индию. Примечательно, что, собирая интересующие их документы, современные нам исследователи обнаружили скрытую полемику, которая развернулась в конце XIX — начале XX века и касалась также странствий Иисуса по Индии. Началась эта полемика в 1894 году, когда русский журналист, исследователь и путешественник Николай Нотович опубликовал загадочную и дерзкую книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа».

На истории появления этой книги стоит остановиться особо, так как Нотович является первым исследователем, который заявил, что Иисус ходил в Индию, и, более того, представил в пользу этого убедительные аргументы. После русско-турецкой войны Нотович отправился в путешествие на Восток. В 1887 году он прибыл в Кашмир, где посетил буддийский монастырь в Лехе, столице Ладакха. Там лехские монахи рассказали ему об одном документе, относящемся к жизни святого Иссы. Это имя не могло не заинтересовать образованного путешественника из России, поскольку Иса — это корень санскритского слова Ишвара, означающего Верховный повелитель, Бог. В арабском написании имя Иса соответствует тому же имени, которому в латинском написании соответствует имя Иесус, а в русском — Иисус.

Древние рукописи были написаны на языке пали, и, как сказали Нотовичу, хранятся во дворце Далай-ламы, но и они были переписаны с еще более древних текстов, составленных на санскрите. Копии же с этих копий, написанных на пали, имелись в нескольких буддийских монастырях, и Нотович понял, что он находится как раз в одном из таких монастырей. Им овладело непреодолимое желание увидеть эти свитки и, чтобы осуществить его, он преподнес в дар настоятелю монастыря три редкостных в этом месте предмета: будильник, часы и термометр, — в надежде, что тот проявит ответную любезность и покажет ему сокровенные писания. Увы, этого не произошло.

Однако, покидая монастырь верхом на лошади, Нотович повредил ногу и вынужден был вернуться назад. Главный лама, который теперь заботился о нем у его постели, желая ободрить павшего духом русского путешественника, в конце концов, вытащил из тайника два больших тома. И действительно, Нотович воспрял духом: на этих истлевших листах он нашел жизнеописание святого Иссы. Нога Нотовича заживала, однако окончательно зажила она не раньше, чем он разыскал переводчика, который перевел ему эту рукопись. Записав слово в слово всю историю, Нотович вскоре вернулся на Запад и опубликовал книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа».

Книга Нотовича повествует о том, что в возрасте 13 лет Иисус покинул дом Марии и Иосифа в Назарете. Он путешествовал с купеческим караваном, посетил святые города Индии, дошел до Ганга. Из древней рукописи явствовало, что в Индии Иисус в течение шести лет изучал священные книги — Веды — и проповедовал в Джаганнатха Пури, Бенаресе и других городах штата Орисса. Он распространял ведическое знание среди шудр, низшего социального сословия Индии: проповедовал им кастовое равенство в поклонении перед Богом. Так началась его деятельность религиозного реформатора, чем он вызвал неудержимую ненависть со стороны жрецов-брахманов, утверждавших, что ведическое знание предназначено только для высшего, брахманического, сословия. Такое превосходство позволяло им беззастенчиво эксплуатировать низшие классы, к которым относились шудры. Недовольные брахманы из штата Орисса организовали заговор, чтобы убить Иисуса. После нескольких неудавшихся покушений на его жизнь Иисус бежал из Джаганнатха Пури.

Далее рукопись повествует о том, что после своего бегства из Джаганнатха Пури Иисус совершил путешествие в Непал. Там, высоко в Гималаях, он провел еще шесть лет. После Индии Иисус направился в Персию. Зороастрийцы, придерживавшиеся концепции двух богов — бога добра и бога зла, недружелюбно приняли его, поскольку он отвергал их представления как примитивную форму многобожия, заявляя: «Есть только один Бог, и это — Отец наш Небесный». Дальнейшее содержание рукописи об Иссе практически совпадало с тем, что хорошо известно из Библии, вплоть до Понтия Пилата, распятия на кресте и деяния апостолов.

Подтвердить для сомневающихся правдивость рукописи об Иссе непросто, однако, показательно отношение представителей церкви к изложенным в ней сведениям. На вопросы, связанные с книгой Нотовича, они пытались вообще не отвечать. Но даже выдвигая аргументы против или игнорируя изложенные в ней сведения, они всегда выглядели напуганными, как будто хотели скрыть что-то. Элизабет Клер Профит, автор книги «Утерянные годы Иисуса», пишет, что кардинал Ротелли выступал против книги Нотовича, так как считал, что она «преждевременна, и мир не готов услышать ее». Он сказал Нотовичу: «Церковь и так уже много страдает из-за новой волны атеистической мысли».

В Риме Нотович показал текст переведенной рукописи одному кардиналу из числа приближенных папы. «Кому нужна эта публикация? — спросил прелат. — Наживете себе множество врагов. Но если вас интересуют деньги...» Нотович не принял взятку, вместо этого опубликовал книгу. Ему еще только предстояло узнать о том, что в библиотеке Ватикана хранятся 63 рукописи, в которых упоминается история Иссы; эти древние документы привезли в Рим христианские миссионеры, проповедовавшие в Китае, Египте, Аравии и Индии. Когда Нотович узнал о хранящихся в Ватикане фолиантах, он воскликнул: «Неудивительно, что представители церкви вели себя так странно: история Иссы не была для них новостью».

Нотович резонно предположил, что одним из упомянутых миссионеров был сам Святой Фома, который, согласно «Католической энциклопедии», евангелизировал Индию и все земли от Персидского залива до Каспийского моря. Проповедническая деятельность Фомы в Индии в первом веке — факт бесспорный, и он рассеивает всякие сомнения относительно возможности путешествия в те дни из Палестины в Индию. Если до Индии мог добраться Фома, то это было так же возможно и для Иисуса. Историками убедительно доказано, что в то время между Востоком и Западом пролегали оживленные торговые пути: сухопутные вели в Северную Индию, где путешествовал Исса, а морские — в Южную.

В первой половине ХХ века появились исследователи, которые захотели убедиться в существовании рукописи, обнаруженной Нотовичем, и проверить изложенные им сведения. Одним из них был Свами Абхедананда. Он был наслышан об открытии Нотовича и как ученый сам хотел убедиться в достоверности приведенных фактов. Существует ли на самом деле рукопись об Иссе? Или же Нотович — мошенник, каким его склонны были считать церковные авторитеты, да и сам Абхедананда тоже. И вот в 1922 году Свами отправился в Гималаи на поиски таинственной рукописи.

Результаты были ошеломляющими. Вернувшись, Абхедананда опубликовал книгу о своих путешествиях, которая повествует о его посещении буддийского монастыря и о том, как ему прочитали рукопись в переводе на его родной бенгали. Скоро Абхедананда понял, что имеет дело с тем же текстом, с которым в свое время знакомился Нотович. Так он стал его сторонником.

Однако, несмотря на явное подтверждение, спустя 35 лет, открытия Нотовича, среди западных ученых оставались скептики, сомневающиеся в точности перевода рукописи, поскольку ни Абхедананда, ни Нотович не знали языка пали, на котором составлена рукопись. Что, если перевод искажен, или вдруг буддийские монахи обманули исследователей-энтузиастов?

Эти сомнения вскоре были раз и навсегда рассеяны Николаем Рерихом и его сыном Юрием. В 1925 году русский художник, философ и выдающийся ученый начал свою знаменитую экспедицию в Гималаи. Поразительно то, что Рерих наткнулся на рукопись независимо от Нотовича и Абхедананды, а его сын Юрий, который путешествовал вместе с ним, сам перевел ее, поскольку был знатоком различных индийских диалектов, в том числе владел пали. Они сами прочитали рукопись, сделали выписки и оставили запись об этом в своем дневнике.

Элизабет Клер Профит пишет: «Экспедиция Николая Рериха в Центральную Азию продолжалась четыре с половиной года. За это время он прошел из Сиккима через Пенджаб в Кашмир, Ладакх, Каракорум, Ктотан и Иртыш, затем через Алтайские горы и область Ойрот в Монголию, Центральную Гоби, Канзу и Тибет». После всех своих путешествий Рерих написал: «Нас поразило, насколько широко распространена история Иссы. Оставаясь загадкой для Запада, Исса живет в сердцах индийцев».
http://www.sunhome.ru/journal/14431

Удивление западных историков, исследователей и религиоведов по поводу широкой известности Иссы, Иисуса Христа, среди местного населения полуострова Индостан легко могли бы развеять сведения, которые приводятся в Бхавишья Пуране — одном из канонических писаний ведической литературы. Эта пурана (что означает «древняя»), записанная на санскрите мудрецом Вьясадевой — литературным воплощением Бога, как считают индусы, — содержит пророчества, находящиеся на одном уровне с Библией. До недавних пор они были совсем неизвестны на Западе. На Востоке же Бхавишья Пурана известна благодаря астрологическим предсказаниям и длинным спискам правящих династий предстоящей эпохи Кали. Начало эпохи Кали относят приблизительно к 3102 году до н. э., а написание Бхавишья Пураны — к 2870 году до н. э.

"Меня зовут Иса-Масих"

Доктор Ведавьяс, исследователь-санскритолог, приводит некоторые предсказания Бхавишья Пураны, относящиеся непосредственно к личности Иисуса Христа. Одно из них описывает приход Иша путры (на санскрите путра — сын, Иша — Бог, то есть, «сына Бога»), который родится у незамужней девственницы по имени Кумари (Мария). Он посетит Индию в возрасте тринадцати лет и отправится в Гималаи для совершения тапаса, жизни аскета-отшельника, под руководством святых мудрецов, риши, и мистиков, наделенных сверхестественными способностями, сиддха-йогов. Затем он вернется в Палестину проповедовать своему народу. Благодаря этим сведениям становится понятной причина многочисленных параллелей между ранним христианством и индуизмом.


В Бхавишья Пуране описывается, как Иисус посетит Варанаси и другие святые места индуизма и буддизма, подтверждением чего и послужил манускрипт о жизни Ишы (Иссы), найденный русским исследователем Николаем Нотовичем в Хемисском монастыре в Ладакхе (Индия). Далее, в текстах 17-32 Бхавишья Пураны содержится предсказание о том, как Иисус встретится с благочестивым императором Шаливаханом. Доктор Ведавьяс приводит содержание этих текстов, которое пересказывается также в книге немецкого исследователя А. Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире».


Содержание таково. Однажды император Шаливахан, отправившись в Гималаи, встретил неподалеку от Шринагара необычного в тех местах человека — светлокожего, одетого в белую одежду, с обликом святого. Император спросил, как его зовут, и тот ответил, что его называют Сыном Бога и что он рожден от девственницы. Император спросил, какова его религия, и тот ответил, что его религия призвана очистить сознание и тело человека. В ответ на дальнейшие расспросы императора человек сказал, что он явился как Мессия в стране варваров, которая находится очень далеко от реки Инд, и что люди в этой стране заставили его страдать, хотя он проповедовал любовь, истину и чистоту сердца. В заключение же он сказал императору: «Меня зовут Иса-Масих (Иисус Мессия)».


Император Шаливахан по сведениям одних историков правил в период с 39 по 50 год н. э., других — с 49 по 50 год н. э. или даже, начиная с 78 года н. э. Выходит, что описываемая в Бхавишья Пуране встреча императора Шаливахана с Иисусом состоялась спустя шесть, а то и более лет после распятия Христа на Голгофе, поскольку срок земной жизни Иисуса, согласно Библии, насчитывает всего 33 года. Это противоречие следует рассматривать как факт, заслуживающий особого внимания и истолкования.
Действительно ли Иисус умер на кресте?

Доктор Ведавьяс полагает, что с императором Шаливаханом встречался не Иисус, впоследствии распятый на кресте, а Иисус, уже перенесшийся в «землю обетованную», то есть, если следовать укоренившемуся учению христианства, — Иисус воскресший. По этому поводу есть и другие гипотезы. Некоторые исследователи утверждают, что Иисус не умирал на кресте, а только страдал, а затем выздоровел. Другие считают, что его вознесение на небеса на самом деле было обратным путешествием в райскую страну Кашмир, во время которого Иисус перенесся в пространстве по воздуху.


«Как, — спросит верующий христианин, — разве Иисус не умер на кресте за наши грехи, чтобы спасти нас?», и, наверное, будет очень удивлен, узнав о следующем малоизвестном факте. В 1960 году папа Иоанн XXIII прямо заявил, что человечество было спасено ценой только Христовой крови и что смерть Иисуса была для этого не нужна.


Из того, что Иисуса распяли, еще не следует, что он должен был умереть на кресте. Искупление же грехов человечества было добыто ценою пролитой им крови. Трудно менять устоявшиеся представления, однако вряд ли разумно отвергать неизвестные ранее факты с целью опорочить новое, дабы отстоять старое и потому привычное. А может быть, лучше, сохранив веру, найти в своем сознании место тому, что доселе было неизвестно, тем более что относится это к объекту верования и поклонения? Иисус покорил сердца не только тех, кто считает себя христианами, но и представителей других верований и религий. Они также почитают Иисуса, хранят предания о нем, и их священные писания в той или иной степени повествуют о жизни Иисуса.


Так, в Коране (4.157) утверждается, что Иисус не умер на кресте. Там говорится: «... они говорили похваляясь: мы убили Христа Иисуса, сына Марии, посланца Аллаха. Но они не убили его и не распяли его, но все это было сделано так, что им показалось, и те, кто понял это, были в больших сомнениях, не имея точного знания, а одни лишь догадки, будучи уверены, что не убили его». В другом тексте Корана (23.50) говорится, что Иисус не умер на кресте, а вознесся и поселился на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями.


Свидетельства, изложенные в Коране, равно как и предсказания Бхавишья Пураны позволяют считать, что Иисус не умер на кресте, а, пролив на нем свою кровь, после перенесенных страданий окончательно покинул землю Израилеву и перенесся в некую благодатную обитель. Здесь, «на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями», и состоялась его встреча с императором Шаливаханом, внуком Викрама Джита, правителем кушан.
Возвращение в Индию

Индийский историк Фида Хассанаин, директор департамента археологических исследований штата Джамму и Кашмир, в своей книге с интригующим названием «Пятое Евангелие» приводит ряд доказательств того, что Иисус действительно провел юность в Индии и вернулся туда после Голгофы. Опираясь на упоминание Евангелия от Луки о том, что Сын Божий до своего появления в Иерусалиме уже в зрелом возрасте «был в пустыне», Ф. Хассанаин излагает версию о путешествии юного Иисуса с иудейскими купцами в Индию с целью «стать совершенным в божественном слове». Индийский историк при этом ссылается на тибетскую рукопись, которую в 1925 году видел Николай Рерих, то есть, на рукопись, обнаруженную в 1887 году русским путешественником и исследователем Николаем Нотовичем [см. Золотой век, 2000, № 1].


В доказательство кашмирского периода жизни Иисуса, помимо предсказания из Бхавишья Пураны, на котором мы останавливались выше, Ф. Хассанаин приводит еще древнее индийское сказание, именуемое Натха Намавали. Вот что в нем говорится. Иша Натха пришел в Индию в возрасте 14 лет. Затем он возвратился в свою страну и начал проповедовать. Вскоре, однако, жестокие и алчные люди устроили против него заговор и предали его распятию. Распятый Иша Натха с помощью йоги вошел в состояние самадхи. Видя это, окружающие посчитали, что он умер. В этот самый момент одному из его гуру, великому Читану Натху, находившемуся в Гималаях в состоянии глубокой медитации, явилось видение пыток, совершаемых над Ишей Натхом. Тогда Читан Натх сделал тело Иши Натха легче воздуха, и оно пролетело над землей Израиля. День прибытия тела Иши Натха в Гималаи ознаменовался громом и молнией. Великий гуру Читан Натх взял тело Иши, вывел его из состояния самадхи, после чего самолично отвел Ишу в священную землю ариев. Иша Натх поселился там, создав в отрогах Гималаев свой ашрам — духовную обитель.


В этих землях и разворачивалось правление императора Шаливахана. Он одержал победы над завоевателями из Китая, Парфии, Скифии и Бактрии, после чего установил границы между благочестивыми арьянами, или ариями, и млечхами. Последние не соблюдали ведических правил поведения и чистоты и были изгнаны им на другую сторону Инда. Вероятно, в окрестностях ашрама Иши Натха и состоялась описанная встреча Иисуса с Шаливаханом.


Впрочем, Ф. Хассанаин приводит и другую версию воскресения Иисуса Христа. Последователи Иисуса, сняв тело с креста, завернули его в чистую ткань и перенесли в новую гробницу, которая находилась в саду, близко от места распятия. Никодим и другие верные последователи Иисуса принесли мирро и алоэ и приготовили целебную мазь, которой умастили бездыханное тело. Автор особо подчеркивает, что среди готовивших снадобья были ессеи — знатоки лекарственных растений и корней. В полночь Никодим и другие обнаружили, что Иисус жив и перенесли его в укромное место. Спустя некоторое время он навсегда покинул Иерусалим.


После бегства из Израиля Иисус, как утверждает Ф. Хассанаин, прибыл в Дамаск, оттуда, по вавилонской дороге проследовал в Серахс, затем в Месену, Хамадан и Нишапур. Отсюда шли две дороги: одна через Герат в Кандагар, нынешний Афганистан, другая — в Бухару и Самарканд. Автор «Пятого Евангелия» полагает, что Иисус так или иначе дошел до Кашгара (современного Синьцзяна). Он путешествовал не один. Ссылаясь на апокрифическое Евангелие от Филиппа, Холджер Керстен, автор книги «Иисус жил в Индии», упоминает трех женщин, которые не оставили Иисуса после распятия. Всех трех звали Мариями: его мать, сестра и Мария Магдалина — «та, которую называли его спутницей».


В 10 километрах от города Кашагара находится могила некой Марии, упоминаемая Николаем Рерихом в его книге «Сердце Азии», которая была издана в 1930 году. Согласно преданиям, это могила Марии Магдалины. Иисус после смерти своей спутницы возвратился в Балх, затем проследовал вдоль побережья Инда до Синда, пересек пять рек Пенджаба и достиг Раджпутаны, откуда после долгих странствий и приключений дошел, наконец, до Кашмира.


Мирза Гулям Ахмад, богослов из Пенджаба, еще в конце XIX века доказывал, что, согласно свидетельствам, сохранившимся в Кашмире, Иисус прибыл сюда после распятия на Голгофе «в поисках исчезнувших племен Израилевых», и путь его лежал через Афганистан. Свои доводы Мирза Гулям Ахмад строит на преданиях индийских «фомитов», последователей святого Фомы, проповедовавшего раннее христианство в Индии. В них говорится о том, что Иисус бежал в Индию вместе с матерью и своими учениками — Фомой и Иосифом Аримафейским. Эти предания были записаны в Индии в конце ХIХ — начале ХХ века известным русским востоковедом М.С. Андреевым, а в 1901 году о них писал академик А.Е. Крымский в «Истории Сасанидов».


Что касается «исчезнувших племен Израилевых», то Стивен Кнапп в своей книге «Ведические пророчества» упоминает большую долину, называемую Юз-Марг и расположенную в 40 километрах к югу от Шринагара, неподалеку от деревень Наугам и Нильгам. Именно здесь, как замечает автор, осели около 722 года до н. э. несколько племен Израилевых. Они были овцеводами, и нынешнее население этих мест продолжает заниматься разведением овец.


Резонно предположить, что, если Иисус действительно жил в Кашмире, то в древнеиндийской литературе должны были бы сохраниться упоминания о его пребывании там, и, возможно, не только в аллегорической форме, но и с изложением разнообразных реалий. Однако, обнаружить какие-либо литературные записи того периода вообще затруднительно, и не только потому, что время не пощадило их, но и потому, что в Индии того периода не существовало традиции записи исторических событий. Доказательством тому, например, полное отсутствие записей о военном вторжении в Индию Александра Македонского. Отсутствуют в Индии и какие-либо изображения, посвященные столь значительному, даже трагическому, событию. Специалисты по истории Индии считают, что систематические исторические записи не производились в Индии вплоть до распространения там ислама.


Продолжение следует.

Юль, спасибо! очень интересно!

Ссылка на скачку Стивен Кнапп "Ведические пророчества" files.ariom.ru/2782332
Профет Элизабет Клэр "Утерянные годы Иисуса" koob.ru/books/lost_years_of_jesus.rar

Все, что получилось найти.

Спасибо, Оля!
Куб - хороший сайт!! Я вспомнила, что тожу скачала оттуда книгу и начала читать на даче через ноутбук. Если здесь найду тоже скину.
Вот еще

Нераскрытая тайна Иисуса. Часть 3.

Современному человеку каменные скрижали, пережившие бег столетий, кажутся более убедительным доказательством, нежели устные предания и эзотерические тексты. Не хранят ли археологические памятники Индии упоминаний о пребывании Иисуса на ее земле?

Как это ни удивительно, но в Индии побывали и оставили следы своего пребывания там такие библейские персонажи, как царь Соломон, правивший Израильско-Иудейским государством в Х веке до н. э., и пророк Моисей — религиозный наставник и политический вождь еврейских племен, проповедовавший в XIII — XIV веках до новой эры.

Примечательно, что местные мусульмане называют Кашмир Багх Сулейман, что означает «сад Соломона». Такое название вполне соответствует теории, согласно которой Кашмир является Землей обетованной, Землей отцов. Сюда, блуждая по северной Индии, пришли десять «потерянных колен Израилевых» после того, как они были изгнаны ассирийцами из Египта, отправились на восток и канули в неизвестность. Здесь, на земле Кашмира, они обрели, наконец, мир и покой.

Предание гласит, что Соломон пробил в горах Барехмулех сток для воды, в результате чего образовалось озеро Дал. В Шринагаре, столице Кашмира, над бульваром, протянувшимся вдоль этого озера, высится холм, официально носящий имя Шанкарачарьи. Однако местные жители называют его Тахт-и-Сулейман, что в переводе означает «Трон Соломона». Это название утвердилось за холмом, благодаря храму, воздвигнутому Соломоном на его вершине и названному Тахт-и-Сулейман, или Трон Соломона.

История храма Тахт-и-Сулейман излагается муллой Надири — историком, жившим во времена правления султана Заинула Абидина — в книге Тарикх-и-Кашмир («История Кашмира»), написанной в 1413 году н. э. В ней мулла Надири сообщает, что Храм Соломона насчитывал тысячу лет еще до наступления христианской эры и что уже в более поздние времена он был восстановлен по велению правившего тогда царя Гопадатты (Гопананды). Для работ по восстановлению храма царь пригласил персидского архитектора, и тот на ступенях, ведущих к центральному входу, начертал четыре надписи на староперсидском языке:

«Создатель этих колонн — самый смиренный Бихишти Заргар, в год пятьдесят четвертый».

«Кхваджа Рукун, сын Мурджан, построил эти колонны».

«В то время Йуз Асаф объявил о своей пророческой миссии, в год пятьдесят четвертый».

«Он есть пророк сынов Израилевых».

Кто же такой Йуз Асаф, чье имя начертано на ступенях древнего храма? К тому, о чем гласят скрижали, мулла Надири в «Истории Кашмира» добавляет:

«Йуз Асаф пришел в эту долину из Святой земли во время царствования Гопадатты и заявил, что он пророк, что он сам — свое собственное послание, что живет он в Боге день и ночь и что сделал Бога доступным для жителей Кашмира. Он звал к себе, и люди долины верили в него. Когда индусы пришли в негодовании к Гопадатте, настаивая принять меры к пришельцу, Гопадатта отправил их прочь».

Надпись на ступенях Храма Соломона скупо поясняет, что Йуз Асаф — «пророк сынов Израилевых». Однако у этого имени есть и буквальный перевод. Скорее, это даже не имя, а прозвище, или почетный титул. Народ часто награждает такими прозвищами тех, кто прославился своими подвигами, творениями, свершенными деяниями или чудесами, и данные им прозвания иногда переживают в людской памяти главные имена героев.

В Фарханг-Асафии повествуется о пророке, который, исцеляя прокаженных, делал их асаф, то есть очищенными. Слово же йуз означает «вождь». Таким образом, Йуз Асаф в переводе означает «вождь очищенных». Иисус творил чудеса исцеления повсюду, где только ни побывал, и имя Йуз Асаф звучит как его титул — «вождь очищенных».

Об идентичности личности Йуз Асафа и Иссы, а также Йуз Асафа и Христа говорится по крайней мере в двух источниках. Мулла Надири пишет: «Я читал в книге индусов, что на самом деле этот пророк — Хазрат Исса (по-арабски «Уважаемый Исса»), Дух Божий, и что он принял имя Йуз Асаф...».

Другой мусульманский историк, Аги Мустафай Ахивали, описывая проповедническую деятельность Йуз Асафа в Персии, цитирует слова придворного поэта императора Акбара, который при упоминании об Йуз Асафе говорил: «Ай ки нам-и то: Йуз о Кристо», что в переводе означает «Тот, чье имя Йуз, или Христос». Выходит, что Йуз Асаф, Исса и Христос — одно и то же лицо.

Холджер Керстен, автор и соавтор нескольких книг об Иисусе в Индии, считает, что в древних текстах существует около двадцати ссылок, которые так или иначе указывают на пребывание Иисуса в Кашмире. «Раджах Тарангини», одна из самых ранних исторических записей в индийской литературе, относится к ХII веку. В ней стихами, написанными на санскрите, Пандит Калхана излагает множество историй и легенд, передававшихся в Индии изустно с древних времен. Хотя приукрашивания рассказчиков и литературная обработка иногда затрудняют понимание исторических фактов, изложенных в «Раджах Тарангини», содержащиеся в ней сведения говорят о многом. В частности, там изложена история, повествующая о святом человеке по имени Исана, который жил в Кашмире в первом веке новой эры и совершил множество чудес, например, вернул к жизни влиятельного государственного деятеля Вазира после смерти того на кресте. Похоже, что Исана был никто иной, как Исса, или Иисус.

Весьма убедительно свидетельствуют о пребывании Иисуса в Индии географические названия множества мест на территории Кашмира. Вот некоторые из них: Исса-Брари, Исса-мати, Исса-та, Исса-куш, Исса-зил, Кал-Исса, Рам-Исса и другие. В приведенных названиях географических мест и в именах Иша, Исса, Исана, Иисус прослеживается общая корневая основа.

Этот список можно дополнить наименованиями, производными от Йуз Асаф, такими как Йузу, Йуз или Йус: Йузу-варман, Йузу-гам, Йузу-дха, Йузу-дхара, Йузу-кун, Йузу-маидан, Йузу-пара, Йузу-раджа, Йузу-хатпура, Йус-мангала, Йуз-Марг и другие. Йуз-Марг — так называется большая долина, примерно в 40 км от Шринагара, где по преданию осели когда-то несколько колен Израилевых, занимавшихся овцеводством; в переводе Йуз Марг означает «луг Иисуса».

Но еще более поразительным, чем все свидетельства пребывания Иисуса, или Йуз Асафа, на земле Кашмира оказывается факт захоронения там его тела. Мулла Надири в «Истории Кашмира» пишет: «После его (Йуз Асафа) ухода тело его положили покоиться в Мохалла Анзимарах. Говорится, что свет пророчества исходит из могилы этого пророка».

Действительно, в центре старой части Шринагара, именуемой Анзимар, рядом с мусульманским кладбищем в квартале Кханджар находится сохранившееся по сей день сооружение, которое получило название Роза Бал, что значит «могила пророка». Вошедший через маленькую дверь попадает в прямоугольное здание, во внутреннем помещении которого расположены две могилы, покрытые тяжелыми крышками и обнесенные деревянными загородками. Первая, поменьше, — это могила исламского святого Сида Насыр-уд-Дина, похороненного здесь в XV веке. За ней — большая могила Йуз Асафа. На могильном камне высечены отпечатки стоп со следами ран от гвоздей, нанесенным Иисусу при распятии на кресте. После того, как профессор Ф. Хассанаин удалил с камня наслоения воска, образованные от горения свечей, которые ставят обычно паломники, дополнительно к отпечаткам стоп выявились еще изображения креста и четок.

Как принято в мусульманских мавзолеях, захоронения находятся в крипте, пространстве под полом, а могильные камни представляют собой как бы крышки. Через небольшое отверстие можно заглянуть в погребальную камеру. Могила, в которой покоятся останки Йуз Асафа, ориентирована в направлении, типичном для иудейской традиции, — с востока на запад.

Эту могилу ежегодно посещают тысячи христиан, мусульман и индусов. Специальные служители, которые утверждают, что происходят по прямой генеалогической ветви от Иисуса Христа, ухаживают за этой могилой со дня постройки мавзолея, то есть, согласно древним хроникам, начиная примерно с 112 года новой эры.

В Индии сложилась «своя» христология. Л. В. Митрохин на страницах журнала «Наука и религия» пишет: «Некоторые индуисты считают Иисуса аватарой, земным воплощением Верховного Господа Вишну — подобно Раме, Кришне или Чайтанье. Другие почитают Иисуса как гуру, учителя религии и морали, чье самопожертвование вдохновляет нас и сегодня».

В индийской теологии видное место занимает «Брахмавидья», что в переводе означает «знание Брахмы». Согласно Ведам, древнейшим священным писаниям, Брахма является сыном Верховного Господа, Вишну, рожденным из цветка лотоса на стебле, который вырос у Вишну из пупка. Верховный Господь наделил Брахму, Своего сына, особой миссией вторичного творца вселенной — материального мира и всех обитающих в нем живых существ. Индийские христианские теологи считают знание, пришедшее от Христа позднее, «Кристивидьей». Это «знание Христа», который, как известно, называл себя также сыном Верховного Господа, по их мнению, должно сыграть свою роль наряду с «Брахмавидьей». Самартха, один из христианских теологов Индии, утверждает, что настал этап богословского диалога между христианством и индуизмом. Следует, считает он, для интерпретации личности Иисуса Христа применить индуистскую концепцию аватары. Согласно этой концепции, аватара является в мир, чтобы восстановить нарушенную гармонию. И эта миссия Христа не вызывает сомнений ни у христиан, ни у мусульман, ни у индуистов, о чем и свидетельствует непреходящее их поклонение Исане, Ише, Иссе, Йузу, Йусу, Иисусу.

Вот такую очччень интересную нашла инфу!!
Блин, думаешь, думаешь и находишь. Все как раз написано как надо!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

Сознание Кришны и христианство. Часть 2.
Беседа отца Дмитрия с Джаянандой дасом

Продолжаем публикацию фрагментов из книги Дмитрия Бурбы «Сознание Кришны и Христианство». Разделив себя на двух персонажей: отца Дмитрия и Джаянанду даса — автор этой книги убедительно показывает духовное единство двух великих религиозных традиций.


Сокрушение сердца

Отец Дмитрий: Медитация не содержит сокрушения сердца, являющего основой православной молитвы. Неизвестный автор «Откровенных рассказов странника своему духовному отцу» описывал воздействие на него непрестанной молитвы: «Иногда бывало, что как-то насладительно кипело в сердце, в нем такая легкость, свобода и утешение, что я весь изменялся и прелагался в восторг. Иногда чувствовалась пламенная любовь к Иисусу Христу и ко всему созданию Божию. Иногда сами собой лились сладкие слезы благодарения Господу, милующему меня, окаянного грешника». А мантры повторяют для достижения сверхъестественных способностей, богатства и т.д.

Джаянанда дас: Может быть, так поступают всевозможные оккультисты, но это не относится к верующим Сознания Кришны. «Повторение маха-мантры подобно непритворному плачу ребенка, зовущего мать. Мать Хара (духовная энергия) помогает снискать милость Верховного Отца... И Господь открывает Себя преданному, искренне повторяющему эту мантру». Поклоняющийся Кришне воспеванием маха-мантры стремится обрести истинное сокровище — чистую любовь к Богу — и не интересуется преходящими материальными благами. Блаженство от повторения мантры — уже само по себе награда. Но в то же время Прабхупада предостерегал от того, чтобы повторять «Харе Кришна» только тогда, когда мы чувствуем наслаждение. Кришна может лишить нас его, чтобы изменить отношение к воспеванию, поскольку воспевать нужно для удовлетворения Господа. Шри Чайтанья Махапрабху восклицал: «О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен... О мой Господь, когда же глаза Мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда же дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?». А ведь, насколько мне известно, православные наставники утверждают, что «покаяние, сокрушение духа, плач, суть признаки, суть свидетельства правильности молитвенного подвига». Что вы на это скажете?

о.Д.: Никакое учение кроме христианского не признает покаяния. Исповедь и покаяние является неотъемлемой часть жизни каждого православного христиана.

Д.д.: Это утверждение кажется мне несколько поспешным. Когда мы воспеваем святые имена Господа — «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» — мы пробуждаем естественную любовь, дремлющую в наших сердцах, и подносим ее Всевышнему Господу, с благодарностью за все, что Он для нас сделал и с глубочайшим раскаянием в своих попытках забыть Его — Владыку и Повелителя всего творения. Чтобы не быть голословным, приведу две покаянные вайшнавские молитвы.

Первой несколько тысяч лет: «О мой Господь, из-за своей привязанности к материальным желаниям, я постепенно, следуя путем большинства людей, впал во тьму, кишащую змеями. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво принял меня своим учеником и дал наставления о том, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность — служить ему»{Бхаг.7.9.28}.

Вторая молитва создана в прошлом веке: «О Господь, прошу Тебя, внемли моим мольбам. Я порочный материалист, полный мирских желаний, и нет у меня ни одной добродетели... О мой Господь, этот грешник, который плачет и плачет, молит Тебя дать ему вечный приют у Твоих Божественных стоп. Прошу Тебя, будь милостив к нему. Ты способен совершить то, что никому не под силу, можешь освободить всех грешников. Но есть ли в этом мире грешник больший чем я?»

Учителя вайшнавов советовали верующему в случае совершения проступка покаяться перед продвинутым вайшнавом, к которому тот испытывает доверие. Если чего нет в практике преданного служения, так это «профессионального раскаяния», когда человек по воскресеньям кается в том, что совершал в субботу и собирается делать в понедельник. (Как писал апостол Петр, «с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи».) Раскаявшись, преданный принимает духовные обеты и стойко следует им. «Стойкость означает, что человек должен обладать большой решимостью совершенствоваться в духовной жизни. Без такой решимости невозможно достичь ощутимого прогресса» — писал Шрила Прабхупада.

Зерно бхакти

О.Д.: Все наши собственные усилия не являются способом, средством или методом неминуемого, «гарантированного» духовного прозрения, не вызывают с неизбежностью развитие этого зрения сами по себе. Сколько бы мы ни рыхлили, ни удобряли почву, если в нее не положено зерно, росток не появится. Все наши методы, усилия, ухищрения, направленные на самосовершенствование и улучшение, есть лишь рыхление почвы, зерно должен положить кто-то другой.

Д.д.: Здесь я с вами полностью согласен. В Шримад-Бхагаватам {1.6.37} сказано: «Даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение может развиться в нем, а может и не развиться». В вайшнавских писаниях говорится, что «по милости духовного учителя и Кришны человек получает семя преданного служения».

Ему остается только посадить это семя на поле своего сердца, подобно тому, как садовник сажает семечко ценного дерева. Посадив это семя, человек должен поливать его, повторяя и слушая имя Верховного Господа... Когда росток преданного служения полностью развивается, найдя прибежище у стоп Господа, созревает плод — чистая любовь к Богу».

Прабхупада писал, что «нет такого механического метода, с помощью которого можно было бы увидеть форму Господа. Это целиком зависит от Его беспричинной милости. Мы не можем потребовать от Господа предстать перед нашим взором, как не можем потребовать от солнца взойти, когда нам этого захочется. Солнце восходит по собственной воле, так и Господь являет Себя, когда Ему угодно, по своей беспричинной милости. Нужно просто ждать этого благоприятного момента и продолжать выполнять предписанные обязанности в преданном служении Господу». Собственными усилиями нельзя постичь Бога, Он сам открывает себя. Но, хотя для того, «чтобы увидеть Бога, недостаточно усилий только с нашей стороны, если мы подготовим себя, то Бог откроется, и тогда мы сможем Его увидеть. Богу нельзя приказывать явиться и танцевать перед нами; чтобы Его увидеть, мы должны действовать таким образом, чтобы Кришна Сам соблаговолил открыть Себя». Ведь апостол Павел говорил, что Бог «воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, жизнь вечную» [Рим.2.6-7].

Заповеди

О.Д.: Да, я знаю, что кришнаиты считают достаточным для спасения соблюдение четырех обетов: 1) Не есть мяса, рыбы, яиц. 2) Не пить алкоголя, чая, кофе, не курить и не принимать наркотиков. 3) Не играть в азартные игры. 4) Вступать в половые отношения только с целью деторождения. Здесь нет ни слова о покаянии, совести человека, о любви к людям, нет призыва носить тяготы других людей, а речь идет, главным образом, о телесном. Эти предписания не идут ни в какое сравнение с заповедями, котрые дал нам Христос: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь, вторая же подобна ей: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» [Мф.22.37-39].

Д.д.: Мы считаем соблюдение данных четырех принципов необходимым минимумом, но отнюдь не достаточным. Это субрелигиозные принципы, то есть «принципы, предшествующие религиозным». Выполнение этих предписаний — не какая-то особая заслуга, а элементарные требования, предъявляемые Ведами к цивилизованному человеку. Между прочим, большинство христиан этих правил не придерживается, забывая, что как нельзя попасть на второй этаж иначе, чем через первый, так и соблюдение более сложных заповедей невозможно без соблюдения простейших.

Господь Кришна в Бхагавад-гите {11.55} говорит: «Кто посвящает себя чистому преданному служению Мне, ... и кто дружелюбно относится к каждому существу — тот обязательно приходит ко Мне». Как я уже говорил, цель самоосознания — развитие чистой любви к Господу, без которой невозможна настоящая любовь к кому-либо. В шастрах (священных писаниях) сказано, что «тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто видит все существа как Его неотъемлемые частицы и Верховного Господа во всем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо»{Иш.6}. Бхагавад-гита {16.1-3} предписывает взращивать такие качества, как «бесстрашие, очищение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенства в других, СОСТРАДАНИЕ КО ВСЕМ СУЩЕСТВАМ, свобода от алчности, доброта, скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота и свобода от зависти и стремления к славе». О знании Кришна говорит, что это не просто сумма какой-то информации, а: «смирение, скромность, ненасилие, терпимость, искренность, обращение к духовному учителю, чистота, стойкость, самообладание, отрешенность от объектов чувств и «ложного эго», понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания есть зло, непривязанность, свобода от восприятия сына, жены, дома и прочего как части себя, постоянное спокойствие при желанных и нежеланных событиях, неизменная преданность Мне, стремление к уединенным местам, отсутствие влечения к обществу людей, постоянство в самопознании, доктрина, ставящая целью постижение истины»{Б.-г.13.8-12}.

Прабхупада писал, что «неофит, который сосредоточивает свое внимание лишь на образе Всевышнего в храме, но без почтения относится к другим существам, напрасно поклоняется образу Господа... Поскольку Кришна присутствует в сердце каждого как Сверхуша, каждое тело является воплощением или храмом Всевышнего Господа, и как человек оказывает почтение храму Господа, так же он должен оказывать почтение каждому телу, в котором пребывает Сверхдуша (Сравните с русской пословицей: «Храм не в бревнах, а в ребрах»). Поэтому к каждому нужно относиться с почтением, не пренебрегая никем». Гита {6.32} утверждает, что «тот является совершенным йогом, кто, сравнивая их со своей душой, видит истинное равенство всех существ, как в счастье, так и в несчастье». Сострадательный вайшнав «видит душу существа и служит ей как духу, что подразумевает и служение материи».

Продолжение следует

Полностью согласна с автором. Это не мешало бы прочитать всем людям!
Еще давно вычитала, что есть такая теория, что люди - выходцы из Индии, только атм хранится истинное знание, чем дальше - тем больше потерь. И действительно, Россия и Индия имеют много общего. Недаром же я с детства обожаю фильмы и музыку. Хотя еще моя мама мечтала туды съездить.
Ладно, в общем читайте!

Необыкновенный друг

Это тело — механизм, подобный автомобилю, который предлагает нам материальная природа, действующая по велению Бога, Кришны. И подлинная цель жизни — прекратить это нескончаемое переселение из одного тела в другое, третье и т.д., вернуться в наше изначальное, духовное состояние, чтобы получить возможность жить вечно, в блаженстве и знании... Мы должны вернуться домой, к Богу, и жить вечно. Такова главная мысль всех ведических писаний.



Из книги «Путешествие вглубь себя»
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Хочешь увидеть Того,
кому служат святые,
Прекрасного юношу,
вечного друга души?
Каждая встреча с Господом —
словно впервые,
Кришна — надежда моя,
спасение, радость и жизнь.
Автор неизвестен

Самая замечательная новость
Однажды, когда я учился в девятом классе, выйдя из школы после уроков, я вдруг услышал доносившуюся из чьего-то магнитофона красивую песню, которая начиналась со слов: «У меня есть очень хороший друг». Эта простая фраза глубоко проникла в мое сердце и зародила в нем стремление искать какого-то совершенно необыкновенного друга — так-то друзья у меня, конечно, были. После этого, особенно когда мы выезжали за город, я иногда садился по-турецки на пол или на землю, клал руки себе на колени и замирал, глядя прямо перед собой и немного вверх. Сейчас любой назовет это «медитацией», а тогда я и слова-то такого не знал. Никто меня этому не учил, и никаких книг по йоге я еще не читал. Каких-то грандиозных мистических переживаний у меня не было. Но я совершенно явственно ощущал, что мой Друг присутствует передо мной и прекрасно видит и слышит меня. Поэтому, если кто-то спросит меня — как я докажу, что есть Бог или что мы существовали еще до своей нынешней жизни, — мой ответ таков: то, что происходило со мной еще со школьных лет, и есть для меня самое убедительное доказательство.

Когда же мне было около семнадцати, я впервые встретил проповедников Сознания Кришны. Мои новые знакомые резко выделялись среди окружающих своей одухотворенностью и умиротворенностью — это меня к ним и привлекло. Однако они открылись мне не сразу, потому что время было опасное — самый разгар гонений на кришнаитов в СССР. Много недель, общаясь с ними, я даже не знал, кто они такие! Но постепенно они все же начали рассказывать мне о Боге и о Его посланниках. Они сообщили мне самую замечательную новость: оказывается, все мы — вечные духовные частицы вечного духовного Целого. Просто мы очутились в бренных материальных телах, но истинное наше «я», душа, никогда не умирает. И наша связь с Высшей Душой тоже вечна, мы лишь забыли о ней. Если человек действительно поймет это, его отношение к жизни резко изменится, и ему будет гораздо легче переносить любые мирские невзгоды. Абсолютное Целое — это в высшей степени привлекательное Верховное Существо, которое на санскрите именуют «Кришна». И по мере того, как я день за днем, месяц за месяцем, год за годом, десятилетие за десятилетием думаю о Кришне, во мне все возрастает чувство радости от того, что Он и есть мой необыкновенный Друг.

Нет ничего выше этого
Найти книги о Кришне тогда было куда сложнее, чем сейчас, но мне удалось раздобыть кое-какие труды по йоге, а также Библию. Я прочитал их от корки до корки и получил массу подтверждений того, о чем я слышал от своих первых духовных наставников. А потом мне наконец довелось прочитать несколько книг Шрилы Прабхупады. Помню, дочитав «Нектар преданности», я стоял у себя дома, держа эту книгу в руках, и смотрел на нее с каким-то благоговейным изумлением. И я подумал в тот момент, до чего же все-таки прав был знаменитый Джордж Харрисон, когда сказал о книгах Прабхупады: «Нет ничего выше этого». Естественно, когда я узнал, что большинство книг Шрилы Прабхупады — десятки и десятки томов — еще не переведены на русский язык, мне захотелось применить свое знание английского. Перевод его книг — большая и непростая работа, в ней участвовало и участвует много людей. Иной раз думаешь: «Господи, ведь Прабхупада приступил к своей великой литературной миссии, когда ему было уже за шестьдесят, и написал все эти книги меньше чем за двадцать лет. Причем одновременно с этим он постоянно проповедовал, ездил по всему миру, организовал международное духовное движение и руководил им. И он переводил с санскрита на английский, тогда как его родной язык — бенгальский! Мало того, он оставил людям не только переводы, но и подробные комментарии к наиболее важным и сложным ведическим текстам. А ведь мы, сотрудники созданного им издательства, всего лишь переводим их на свой родной язык. Но хотя эта работа началась больше двадцати лет назад и ею в разные годы занимались десятки отнюдь не пожилых людей, она еще не завершена». Помните песню Юрия Антонова «Мы все спешим за чудесами»? Так вот, для меня нет ничего чудесней — и по форме, и по содержанию, и по происхождению, и по воздействию, — чем книги Шрилы Прабхупады.

Вдохновляющие примеры
Читать книги Шрилы Прабхупады или слушать, как их читают вслух другие, может любой. И любой может встать на путь, который предлагается в этих книгах: надо просто начать повторять маха-мантру (великую мантру) Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но если человек отнесется к этому со всей серьезностью и захочет получить духовное посвящение, он должен будет соблюдать некоторые правила и запреты. Впрочем, когда мне рассказали об этих правилах, мне стало даже забавно, что они меня фактически никак не ограничивают. Я и так не играл на деньги, не принимал наркотики и не делал других вещей, которые вредны всем и запрещены вайшнавам. Единственное, от чего мне надо было отказаться, так это от мясоедения. Но я еще когда маленьким был, шел с отцом через какую-то деревню и спросил его: «Пап, вот курица ест червяков, а мы едим курицу — значит, мы едим червяков?» Хотя мой отец, помимо всего прочего, доктор биологических наук, ничего утешительного он мне на это не ответил. Да и что тут ответишь? Много позже, на третьем или четвертом курсе института, изучая разные пищевые технологии, я ознакомился с перечнем красителей и прочих химических веществ, которые используются для того, чтобы мясные продукты долго сохраняли товарный вид. В этом перечне было уж точно свыше сотни наименований — вполне достаточно, чтобы никогда больше не покупать ничего мясного.

Разные люди приходят к вегетарианству по разным соображениям: этическим, религиозным, медицинским. Меня вот уже много лет вдохновляют слова апостола Павла — «не буду есть мяса вовек» — из восьмой главы Первого послания к коринфянам. Помню, когда я, незадолго до окончания школы, в первый раз прочитал эти слова, мне стало ясно как Божий день: апостол Павел не хотел, чтобы христиане ели мясо! Ведь если бы речь шла всего лишь о его личном решении отказаться от мясной пищи, разве стал бы он объявлять это таким высоким слогом, в послании к целой христианской общине?

«Законы Ману» велят людям отказаться от мяса уже просто потому, что его нельзя получить, не причинив вреда другим существам. И, специально для тех, кто слишком узко понимает заповедь «Не убий», сказано у библейского пророка Исайи (66.3): «Закалывающий вола — то же, что убивающий человека».

«Россиянин — значит друг»
Моя первая поездка в Индию состоялась, когда мне было уже около тридцати. Я провел там все три месяца, разрешенные туристической визой, и мне этого показалось явно мало. Поэтому, вернувшись в Москву, я сделал все необходимое для того, чтобы отправиться в Индию на более долгий срок, и в итоге прожил там семь лет. Меня привлекли в Индии не только и даже не столько храмы, сколько небывалое ощущение свободы, отсутствие традиционного отечественного прессинга. Кроме того, я понимал, что тем, кто вырос в нерелигиозной среде, очень полезно в духовном отношении пожить среди людей, которые религиозны от природы.

Немаловажно и то, что наряду с религиозностью у индийцев, наверное, в генах заложена убежденность: «Россиянин — значит друг». В Индии я купался не только в солнечных лучах и священных водах, но и в непривычно доброжелательном отношении со стороны всех и каждого, будь то профессор университета или водитель такси, врач или служитель храма. Их явно располагало ко мне и моим соотечественникам уже одно то, что мы — из России.

Между прочим, существует мнение, что название нашей страны происходит от санскритского слова «рши», которое означает «святой мудрец», а еще точнее — «тот, кто достиг духовного совершенства» (не случайно слово «совершенство» содержит «рш»). Разумеется, на разных языках и в разные эпохи название России звучит немного по-разному — Русь, Рось, Расея, Раша и т.д., — однако все это родственные слова. На севере Индии мудреца называют «риши», но в штате Орисса, где расположен всемирно известный храм Джаганнатхи (Кришны), это слово произносят «руши», а нашу страну называют «Рушия». Получается, что Россия — страна мудрецов. Прежде чем иронизировать по этому поводу, вспомним, что величайшие русские писатели заняли в мировой культуре особое место именно потому, что в их произведениях — в отличие от западноевропейской литературы — со всей серьезностью рассматриваются «предельные вопросы» бытия. Да и недостатка в талантливых ученых у нас никогда не было, а, согласно ведической классификации, настоящие ученые тоже относятся к разряду мудрецов. Кроме того, мне говорили, что в ведических писаниях Волга упоминается как великая река, на берегах которой в древности селились мудрецы — там было много ашрамов. Кстати, «Волга», как и «Ганга», оканчивается на «га», что указывает на сходство происхождения этих слов. По какому-то недоразумению название великой индийской реки иногда переводят словом мужского рода «Ганг». Но любой, кто хоть немного знаком с Индией, знает, что индийцы поклоняются Ганге как богине и называют ее «матерью Гангой», так же как на Руси испокон веков говорили «Волга-матушка». Вообще в России много рек, которые с ведических времен сохранили чисто санскритские названия: Сура (правый приток Волги), Нара и Мокша (левый и правый приток Оки), Кама, Ангара и др. Например, «мокша» на санскрите означает «освобождение, избавление», да и «Ока» тоже, видимо, санскритское название (на санскрите «окас» значит «родина», «убежище» и т.д.). Большинство современных россиян не знают, что означают названия этих рек, но индийцам они понятны без перевода. Это касается и названий целого ряда городов и более мелких населенных пунктов на территории всего бывшего СССР. Помимо крупного города Самара существуют, по крайней мере, две реки с таким же названием: левый приток Волги и левый приток Днепра. Так вот, санскритское слово «самара» означает «битва», «война» и т.п., а также «встреча». В Индии есть косметическая фирма «Самара».

Немецкий философ и писатель Герман Кайзерлинг (1880 — 1946) много ездил по разным странам — в 1911-1912 гг. он даже совершил кругосветное путешествие — и подробно записывал свои впечатления и выводы. Неудивительно, что самая известная из его книг называется «Путевой дневник философа». В этой книге он советовал жителям Запада обязательно побывать на берегах Ганги, чтобы увидеть по-настоящему религиозных людей. А еще Кайзерлинг отметил, что нечто подобное он видел только в Троице-Сергиевой лавре (!) и что вообще, находясь в Индии, он нередко вспоминал Россию. Проницательный взор странствующего философа уловил за всеми внешними различиями некое глубинное сходство...

И вот что еще интересно: многие ли последователи православия задумывались над тем, что это, собственно, значит — быть православным? Если не вдаваться в тонкости вероучения, а просто разобрать само слово, получается, что православие — это правильное прославление (Бога, разумеется). А что такое Движение сознания Кришны, которое благодаря Шриле Прабхупаде распространилось из Индии по всему миру? И последователи, и исследователи этого движения знают, что это не что иное, как движение санкиртаны, начало которому положил 500 лет назад Шри Чайтанья Махапрабху. Но что означает само слово «санкиртана»? Оно встречается в

«Шримад-Бхагаватам» и других ведических писаниях и, подобно слову «православие», состоит из двух частей. Вторая его часть — «киртана» — означает «воспевание», «прославление» и т.п. А первая часть — «сан» — означает «правильное» или «полное».

Стало быть, «санкиртана», как и «православие», означает «правильное прославление (Бога)». И движение санкиртаны не ограничено рамками какой-либо организации или конфессии: ведь Сам Шри Чайтанья сказал, что у Всевышнего великое множество имен, которые заключают в себе все Его энергии и способны одарить благословениями всех и каждого.

Тайны священных писаний
Любой образованный человек знает, что индуизм и буддизм — близкие родственники. Но и в других религиях столько общего с ведической традицией, столько совпадений, порой неожиданных, что подробно об этом в газете, конечно, не расскажешь — места не хватит. Например, слово «намаз» — название ежедневной пятикратной молитвы в исламе, сопровождающейся многочисленными поклонами, — присутствует в тысячах ведических мантр. В зависимости от грамматической формы оно может выглядеть в санскритских текстах немного по-разному: «намас», «нама», «намо», «намах», но это одно и то же слово. Все эти формы происходят от санскритского глагола «нам», который означает «кланяться» или «приветствовать».

А недавно, читая работы русских религиозных философов, я вновь встретил имя «Суламита». Тут же открыл Библию, смотрю в «Песни песней» — точно, Суламита! Одно из имен Невесты Господа, которое приводится в ведических источниках, — Сулалита. В самой сокровенной части ведической литературы — Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» — описаны божественные развлечения Кришны, явленные в пастушеском селении Вриндаване и отражающие вечную реальность духовного мира. А в «Песни песней» Соломона (1.6) прекрасная Суламита обращается к своему возлюбленному: «Скажи мне, ты, которого любит душа моя: где пасешь ты? где отдыхаешь в полдень? к чему мне быть скиталицею возле стад товарищей твоих?»

Читая в двадцать четвертой главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» рассказ о вселенском потопе, сразу вспоминаешь библейскую историю с «Ноевым ковчегом». Несмотря на различия в деталях, очевидно сходство сюжета этих двух историй: в обоих случаях Бог сообщает избранному праведнику, что через неделю начнется светопреставление. Подготовив все необходимое и взяв с собой членов своей семьи, а также представителей всех видов жизни («каждой твари по паре»), этот праведник восходит на большой корабль. В водах потопа гибнет все живое, кроме обитателей корабля, которые потом заселяют этот мир заново.

В шестой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» приводится описание этапов сотворения вселенной, подобных «дням творения» в Библии. А евангельский рассказ об избиении младенцев, устроенном по приказу царя Ирода после того как он узнал о рождении Христа, не может не напоминать мне о том, как злобный царь Камса, услышав о рождении Кришны, велел убивать в своих владениях всех новорожденных.

В свое время, знакомясь с разными учениями, я прочитал книгу, в которой вероучение иудаизма подробно излагает один из крупнейших авторитетов — иерусалимский раввин, автор комментария к Талмуду и ряда других трудов. Он совершенно недвусмысленно пишет, что большинство душ, находящихся сейчас в этом мире, уже жили в нем раньше и что судьба людей определяется их деятельностью не только в нынешней жизни, но и в прошлых воплощениях. Стало быть, в иудаизме реинкарнация признается — во всяком случае, теми, кто глубоко его изучал. Куда же она подевалась в других авраамических религиях (так религиоведы называют иудаизм, христианство и мусульманство)? На самом деле в Новом Завете, конечно же, есть указания на реинкарнацию. Имеющий уши да слышит! Сам Христос говорит, что пророк Илия приходил как Иоанн Креститель (см. Евангелие от Матфея 11.14 и 17.12-13). Это значит, что тот, кто раньше жил на земле как пророк Илия, родился опять и стал Иоанном Крестителем. Это и есть новое воплощение души, или, как теперь говорят, реинкарнация. Что тут непонятного? Просто люди не приучены внимательно читать священные книги.

Формула мира
Господь через Своих представителей дает людям священные писания, чтобы каждый имел возможность прийти к Нему. Однако глубокое их понимание открывается только тем, кто действительно стремится к духовному совершенству. А пока мы просто довольствуемся своей принадлежностью к той или иной религиозной традиции и остаемся на внешнем уровне, нам трудно относиться ко всем, в том числе к людям других вероисповеданий, как к своим братьям и сестрам. Человек, конечно, может считать свою веру самой лучшей и даже единственно истинной, однако доказывать это надо своей праведной жизнью и философскими аргументами, а не политическими или уголовными методами.

Тот, кто глубоко постиг духовную науку, легко отличит мошенника от настоящего посланника или воплощения Бога. Никаких книг не хватит, чтобы рассказать обо всех Его посланниках и тем более обо всех мошенниках, появлявшихся на Земле в разные эпохи, но можно указать отличительные черты, качества, признаки. Таков универсальный, научный, ведический подход, который применял Шрила Прабхупада. Вместе с тем в его книгах поименно названы десятки истинных воплощений и посланников Господа. В частности, в них прямо говорится, что побудить миллионы людей поклоняться Богу, как это сделали Христос и Мухаммед, может лишь тот, кого Всевышний наделил Своей «шакти» — особой силой и могуществом.

Отсутствие у большинства людей подлинного знания о Боге является причиной непрекращающихся разномасштабных конфликтов. «Очевидна тенденция к расширению в мире конфликтного пространства» — это слова из Послания президента нашей страны Федеральному собранию РФ. Сорок лет назад, когда многие в Америке выступали против войны во Вьетнаме, Шрила Прабхупада и его ученики стали широко проповедовать «формулу мира», основанную на последнем стихе пятой главы «Бхагавад-гиты». Суть этой формулы в следующем: если мы хотим, чтобы и на земле, и у нас в сердце воцарился мир, нам необходимо глубоко осознать, что вся наша религиозная и прочая деятельность должна выполняться в духе служения Богу и что Он является верховным владыкой всех планет, а также другом и благодетелем всех существ. Шрила Прабхупада не без иронии напоминал американцам и всем остальным: «Вся Вселенная — включая Соединенные Штаты Америки — принадлежит Богу. Ему принадлежит Россия, Ему принадлежит Китай, Ему принадлежит Индия, Ему принадлежит всё» (из 9-ой главы книги Шрилы Прабхупады «Высшая система йоги»). А когда мы действительно поймем, что Господь — не только повелитель, но и друг каждого, мы уже никого не будем считать своими врагами. Только тогда мы перестанем причинять страдания другим и себе и обретем умиротворение. Такова истинная формула мира.

Сознание Кришны и Христианство

Каково соотношение между культурой христианской (в частности, православной) и ведической (в частности, вайшнавской, или сознанием Кришны)? Этот вопрос волнует, наверняка, многих наших читателей. Конечно, хочется верить в то, что Истина одна, что она существует объективно и что путь к ней указывают все настоящие религии. Но почему же тогда столько кажущихся противоречий? Почему представители каждой из религий зачастую утверждают, что только их религия истинна? Как разобраться во всем этом?
Мы надеемся, что публикуемые нами фрагменты из книги Дмитрия Бурбы «Сознания Кришны и Христианство» помогут пролить свет на многие из этих вопросов.

Интерес к ведической религии.

Отец Дмитрий: С тех пор, как на Руси засиял свет Христовой веры, уже более тысячи лет Россия — православная страна. Россияне генетически являются православными. Просто семь десятилетий атеистического духовного вакуума привели к временному всплеску у духовно неопытных людей интереса к восточным учениям, в том числе и к кришнаизму. У этой увлеченности нет прочной основы, и я убежден, что со временем она сойдет на нет. Ребята в индийских одеждах на улицах Москвы — нонсенс.

Джаянанда дас: Позвольте с вами не согласиться. Прежде всего, выросшее из иудаизма христианство было принесено в Россию ВСЕГО тысячу лет назад. Насколько чуждой была славянам эта религия свидетельствует «Слово о полку Игореве», в котором нет и следа христианства, зато часто упоминаются Велес, Даждьбог, Стрибог. (А ведь это уже конец XII века.)

Реконструкция верований древних славян, археологические и лингвистические данные свидетельствуют о бытования на территории дохристианской Руси если не ведической цивилизации, то ее отголосков.
И в более поздние времена русский народ всегда проявлял интерес к Индии. Упомянем новгородского купца Афанасия Никитина, вспомним, что с конца XVI века в Астрахани была индийская колония (даже строились индуистские храмы). Туда приезжал Петр I и заинтересованно беседовал с индусами.

О влиянии индуистской религиозной традиции на русскую культуру (которую многие привыкли мыслить как православную) можно судить хотя быпо тому, что в «Пролог» — книгу, впервые изданную на Руси в 1642 г. и содержащую поучения и краткие жития святых, вошли многие восточные сюжеты: так «Житие Иосафа-царевича» весьма напоминает христианизированный пересказ жизнеописания Будды, а «Притча святого Варлаама о временном сем веце», так же как «Стефанит и Ихнилат» восходят к Панчатантре — санскритскому памятнику 4-го века. Уже давно подмечено сходство духовной практики христианских подвижников (в особенности исихастов) с практикой бхакти-йоги и мантра-йоги. Что касается знакомства русской интеллигенции со священными писаниями индуизма, то оно в широких масштабах началось при Екатерине II, когда в типографии выдающегося русского просветителя Новикова (издававшего журналы «Московитянин» и «Обозрение») в 1788 году был издан первый русский перевод Бхагавад-гиты — квинтэссенции Вед. В конце XVIII века в Индию приехал выдающийся русский ученый и музыкант Герасим Лебедев. Он изучал тамильский и бенгальский языки, что ему очень помогало в попытках понять религию Индии (надо отметить, что британским индологам приходилось чуть ли не силой выколачивать из брахманов знания о Ведах — но в Лебедеве пандиты (ученые брахманы) почувствовали душу, способную смотреть на мир под тем же углом зрения, что и древние индийские мудрецы). Вернувшись в Россию, Лебедев организовал здесь типографию с бенгальским шрифтом.

Когда славянофил Аксаков появился на улицах Москвы в «русской» одежде — армяке, ермолке, — простолюдины показывали на него пальцами: «Вот индус какой-то».

Интерес русских людей к древнейшей религии, традиционно ассоциирующейся с Индией, неслучаен и непреходящ. Он вызван не только политическими, экономическими и культурными потребностями. Многократно отмечалось, что русский и индийский тип национального характера роднит неудержимое стремление к духовным горизонтам.

Многобожие.

О.Д.: Нельзя даже сравнивать христианскую молитву, обращенную к Богу, и повторение индуистских мантр, божества которых есть тварные сущности. В древности все человечество было погружено во мрак многобожия. Истинные понятия о Боге сохранились среди немногих праведников, пока, наконец, Богом через пророка Моисея иудейскому народу не был дан Закон, который подготовил пришествие в мир Сына Божия, открывшего полноту Божественной истины. В Писании сказано: «Всякий, кто призовет Имя Господне, спасется» [Деян.2.21]. Меж тем в вашей Бхагавад-гите Кришна говорит: «Тот, кто служит другим богам и поклоняется им с верою, в действительности поклоняется Мне».

Д.д.: Опять вынужден с вами не согласиться. Несколько тысяч лет назад, когда многие народы (в том числе и еврейский) пребывали во тьме невежества, в Индии цивилизация уже достигла такого уровня развития, которому до сих пор не устают удивляться исследователи этого феномена.

Специалисты по древнему Востоку называют ее «наиболее масштабным политическим экспериментом, предшествовавшим Римской империи». Необыкновенно высокий уровень этой культуры подтверждают, помимо данных археологии (раскопки Мохенджодаро, Хараппы), дошедшие до нас уникальные памятники древнейшей письменности — Веды и примыкающие к ним такие тексты, как Самхиты, Брахманы, Араньяки и сто восемь Упанишад (называемые Шрути — «услышанное»), а также Смрити, включая восемнадцать Пуран, Махабхарату, Рамаяну и многочисленные Веданги, которые содержат уникальные сведения по медицине, политике, логике, музыке, архитектуре, математике, астрономии (астрологии), психологии, философии и религии.

Ведические писания утверждают, что в свое время отклонившиеся с пути праведности правители Индии были уничтожены Парашурамой (воплощением Господа), но часть их спаслась бегством в другие страны, в частности — в Египет. Именно в Египте Моисей, воспитывавшийся при дворе фараона, получил основы древнего знания, которое позже положил в основу иудейских законов и религиозного учения о Боге, человеке, потопе, рае и т.д.

Даже слово «парадиз», которым во многих европейских языках обозначается рай, происходит от санскритского «пара-диша» («высшая область»). В индуистские храмы нельзя заходить в обуви, и в Библии есть предписание: «Сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» [Исх.3.5].

Многочисленные индийские храмы посвящены разным божествам, поэтому с подачи первых британских индологов нередко говорят, что Веды проповедуют многобожие. (Надо отметить, что первые индологи были как правило христианскими миссионерами, и свою задачу они видели не столько в постижении индуизма, сколько в замене его христианством.) Действительно, в Ригведе мы найдем гимны, обращенные к разным божествам, и о каждом говорится как о величайшем. Но Вишну (Кришну) называют Вечным. Все дэвы (полубоги) относятся к тварному миру, они смертны, тогда как Вишну — бессмертный Дэва-дэва — Бог богов. Называть какого-либо полубога величайшим — это правило этикета, а не выражение онтологического статуса. Конечно, среди индусов есть много простых людей, чье представление о дэвах можно охарактеризовать как многобожие: они обращаются к полубогам за решением своих материальных проблем. Но и среди православных широко распространены представления о том, что от зубной боли помогает обращение к мученику Антипе, от головной — к Иоанну Предтече, что во время посева и жатвы надо молиться апостолу Филиппу и т.п...Политеистические представления являются профанацией ведической идеи, а не ее сутью.

о.Д.: Значит в процитированном мною отрывке Кришна неправ?

Д.д.: Кришна всегда прав. Просто вы оборвали цитату на полуслове.

Кришна говорит: «Тот, кто служит другим богам и поклоняется им с верой, в действительности поклоняется только Мне, НО ДЕЛАЕТ ЭТО НЕ ТАК, КАК СЛЕДУЕТ» (Б.-г.9.23). Полубоги, будучи смертными, не способны дать человеку освобождение. Вайшнавы «отвергают отвратительные и наводящие ужас формы полубогов, а поклоняются только исполненным блаженства формам господа Вишну» (Шримад-Бхагаватам 1.2.26). В Иша Упанишаде сказано, что «те, кто поклоняются полубогам, попадают в темнейшие области невежества». Шрила Прабхупада, основатель Международного Общества Сознания Кришны, отмечал, что «поклонение полубогам, не связанное с поклонением Господу, не санкционировано Ведами, и заниматься им также нелепо, как поливать листья и ветви дерева, не поливая его корней»; «преданное служение всевышнему Господу и поклонение полубогу не могут быть равнозначными, ибо поклонение полубогу имеет материальную природу, а преданное служение Всевышнему Господу полностью духовно». В богооткровенных писаниях (Б.-г.10.41) сказано, что все существа, наделенные необычайным могуществом, — не что иное, как составные частицы верховного повелителя всех энергий, Господа Кришны.

Все, кроме Господа, занимают подчиненное положение, и в конечном счете зависят от Него. Поскольку никто не может превзойти Всевышнего Господа или сравниться с Ним в могуществе, то не существует имени, обладающего такой же силой, как имя Господа. Последователи Движения Сознания Кришны повторяют мантру «Харе Кришна», которая состоит из Имен Бога: «Кришна» — «Всепривлекающий Господь», «Рама» — «Радующий Бог», а «Харе» — форма обращения к духовной энергии. С приведенными вами словами апостола Петра о спасительной силе обращения к имени Бога перекликаются строки Шикшаштаки Шри Чайтаньи Махапрабху: «О Мой Господь, только Твое Святое имя способно даровать благословение всем живым существам».

Все верно говорят ученые о паломничестве Христа.

Если вам интересна эта тема, могу посоветовать вам одно произведение.
Я вот читаю сейчас книгу автора Леви Х. Доулинга, называется "евангелие Иисуса Христа эпохи водолея". Автор не ученый, а ясновидящий. Но почему-то охотно верю всему, что он пишет. Очень добрая книга, дается много советов, почитайте на досуге))