Говорят, после того как Бог создал мир, человек проявил необыкновенную прыть и сразу шагнул за пределы дозволенного. Это обстоятельство очень обеспокоило Бога.
Он созвал семь архангелов на совет и сказал: 'Возможно, я совершил ошибку, создав человека, теперь мне не будет покоя. Люди будут преступать дозволенное, а потом бесконечно жаловаться на свою несчастную жизнь. Куда бы мне спрятаться от них?'.
Архангелы долго думали. Один из них посоветовал Богу спрятаться на вершине Эвереста. Но Бог сказал: 'Очень скоро люди доберутся туда'. Другой архангел предложил: 'Спрячься на дне океана'. Еще один посоветовал укрыться на Луне. Было еще множество разных предложений, но Бог все их отверг.
Наконец, один из архангелов сказал: 'Спрячься в сердце человека. Там Тебя никто не будет беспокоить, а найдет лишь человек с открытым сердцем'. Это предложение понравилось Богу. Он так и поступил.



Один человек путешествовал и неожиданно попал в рай. В Индии концепция рая - древо исполнения желаний. Как только сел под таким деревом, любое желание немедленно будет исполнено - нет никакой задержки, никакого временного промежутка между желанием и реализацией желаемого. Этот человек был уставшим, и он лег спать под таким деревом исполнения желаний. Когда он проснулся, то почувствовал сильный голод и подумал:
- Я чувствую голод. Я бы хотел добыть немного пищи откуда-нибудь.
И немедленно из ниоткуда появляется пища - прямо приплыла по воздуху, очень вкусная пища. Он был так голоден, что не стал думать, откуда она появилась - когда Вы голодны, Вы не раздумываете. Он сразу начал есть, а пища была так вкусна...
Потом, когда его голод прошел, он взглянул вокруг. Теперь он чувствовал удовлетворение. У него появилась другая мысль:
- Если бы только чего-нибудь выпить...
В раю нет запретов, немедленно появилось прекрасное вино. Лежа в тени дерева и спокойно попивая вино, обдуваемый прохладным ветерком рая, он начал удивляться:
- Что это творится? Что происходит? Может, я сплю? Или здесь есть несколько привидений, которые разыгрывают шутки со мной? И привидения появились. Они были ужасны, жестоки и отвратительны - именно такие, какими он себе их представлял. Он задрожал и подумал:
- Сейчас они точно убьют меня. И они его убили.

Согласны ли Вы с тем, что мы сами управляем своей жизнью, притягиваем в нее нужныe (иногда ненужные) нам события? Я думаю, что то, о чем мы думаем, рано или поздно обязательно исполнится. Иногда это происходит через такой большой промежуток времени, что мы успеваем забыть о нашем желании. Мне кажется, что именно мысли создают чувства радости и печали, плохое и хорошее. Мне кажется, что если осознать это в полной мере, то можно управлять событиями в своей жизни, притягивая только те, которые нужны и могут быть полезны в будущем.


Два волка

Как-то раз старый индеец сказал своему внуку:
- В каждом человеке борются два волка. Один волк представляет всё зло, какое есть в человеке: зависть, ревность, эгоизм, амбиции, ложь. Другой представляет добро: любовь, надежду, уважение к другим, доброту, верность, мудрость.
Маленький индеец задумался и спросил:
- А какой побеждает?
Старик едва заметно улыбнулся и ответил:
- Тот, которого ты кормишь.

Урок бабочки

Однажды в коконе появилась маленькая щель, случайно проходивший мимо человек долгие часы стоял и наблюдал, как через эту маленькую щель пытается выйти бабочка. Прошло много времени, бабочка как будто оставила свои усилия, а щель оставалась такой же маленькой. Казалось, бабочка сделала все что могла, и что ни на что другое у нее не было больше сил.
Тогда человек решил помочь бабочке, он взял перочинный ножик и разрезал кокон. Бабочка тотчас вышла. Но ее тельце было слабым и немощным, ее крылья были прозрачными и едва двигались.
Человек продолжал наблюдать, думая, что вот-вот крылья бабочки расправятся и окрепнут и она улетит. Ничего не случилось!
Остаток жизни бабочка волочила по земле свое слабое тельце, свои нерасправленные крылья. Она так и не смогла летать.
А все потому, что человек, желая ей помочь, не понимал того, что усилие, чтобы выйти через узкую щель кокона, необходимо бабочке, чтобы жидкость из тела перешла в крылья и чтобы бабочка смогла летать. Жизнь заставляла бабочку с трудом покидать эту оболочку, чтобы она могла расти и развиваться.
Иногда именно усилие необходимо нам в жизни. Если бы нам позволено было бы жить, не встречаясь с трудностями, мы были бы обделены. Мы не смогли бы быть такими сильными, как сейчас. Мы никогда не смогли бы летать.

Я просил сил: А жизнь дала мне трудности, чтобы сделать меня сильным.
Я просил мудрости: А жизнь дала мне проблемы для разрешения.
Я просил богатства: А жизнь дала мне мозг и мускулы, чтобы я мог работать.
Я просил возможность летать:А жизнь дала мне препятствия, чтобы я их преодолевал.
Я просил любви: А жизнь дала мне людей, которым я мог помогать в их проблемах.
Я просил благ: А жизнь дала мне возможности.
Я ничего не получил из того, о чем просил. Но я получил все, что мне было нужно.

Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется.
Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знании книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода.
Едва ли можно достичь подлинного понимания, опираясь на объяснения других

ЕЩЕ

Я очень люблю притчи...этакую мудрость ааллегорическую...А можно тоже выложить что-нить?

Каждый может сюда нести любые притчи.
Вот еще:

Как-то раз шли по дороге человек, конь и собака. Когда проходили они мимо огромного дерева, попала в него молния и испепелила всех троих. Однако человек не сразу понял, что уже покинул этот мир, и продолжал путь вместе с конем и собакой - порой покойникам требуется некоторое время, чтобы осознать перемену своей участи.

- Путь был долог и шел в гору, солнце пекло нещадно, и все трое измучились от жары и жажды. И вот за поворотом открылся им величественный мраморный портал, а за ним - площадь, вымощенная чистым золотом. Посередине бил фонтан холодной и чистой воды.

Путник направился к стражу, охранявшему вход.
- Здравствуй.
- Здравствуй.
- Как называется это прекрасное место?
- Это - рай.
- Как славно, что мы добрались до рая, нам очень хочется пить.
- Можешь войти и пить, сколько захочешь.
- Но мой конь и собака тоже страдают от жажды.
- Очень сожалею, - ответил страж. - Но животным сюда нельзя.

Путник огорчился, потому что жажда мучила его нестерпимо, но в одиночку пить не стал, а поблагодарил стража и пошел дальше. Долго шагали они вверх по склону и совсем выбились из сил, но вот, наконец увидели некое поселение, обнесенное покосившейся и ветхой деревянной оградой, а за ней - не мощеную дорогу, с обеих сторон обсаженную деревьями. В тени одного из них лежал, прикрыв лицо шляпой, какой-то человек и, по всей видимости, спал.

- Здравствуй, - поздоровался путник. Тот молча склонил голову в знак приветствия.
- Я, мой конь и моя собака умираем от жажды.
- Вон за теми камнями есть источник. Пейте вволю.

Путник, конь и собака пошли к источнику и утолили жажду.
Потом путник вернулся, чтобы поблагодарить.

- Приходите, всегда будем вам рады, - отвечал тот.
- А не скажешь ли, как называется это место?
- Рай.
- Рай? А страж у мраморного портала сказал нам, что рай - там.
- Нет, там не рай. Там - ад.
- Отчего же вы не запретите им называться чужим именем! - растерялся от неожиданности путник. - Эти ложные сведения могут вызвать страшную путаницу!
- Ничуть не бывало; на самом деле они оказывают нам большую услугу. У них остаются все те, кто оказывается способен предать лучших друзей.


Не делайте поспешных выводов...

Жили в одной стране два великих Мудреца. Обоих уважал народ, у обоих было много учеников. И все-таки одного Мудреца ценили и почитали больше. Это задевало второго. И решил он выяснить, в чем же дело. Пришел к первому Мудрецу и предложил сравнить, кто из них на что способен. Другой мудрец улыбнулся и сказал - конечно, давай, если это для тебя так важно.
Видишь, на столе стоит тарелка, что будет, если я подброшу ее в воздух? Второй усмехнулся - ты своей силой подбросишь тарелку вверх, она будет лететь туда некоторое время, но другая, более мощная сила - сила притяжения Земли замедлит ее полет, а через некоторое время заставит лететь вниз, тарелка будет стремительно падать и ударившись о землю, разобьется.
-Правильно, сказал первый. Взял тарелку со стола, подбросил ее вверх, и она, пролетев немного, стала стремительно падать вниз, но... в нескольких сантиметрах от земли застыла в воздухе.
-Что скажешь, спросил он второго? Второй не сразу смог справиться с изумлением, но через некоторое время заговорил. -Ты подбросил своей силой тарелку вверх, сила притяжения Земли заставила ее лететь вниз, но ты своей, более мощной силой остановил ее и она повисла в воздухе. - Опять верно, ответил первый. Ты все абсолютно правильно сказал, и я признаю, ты - великий, величайший Мудрец, ТЫ ВСЕ ЗНАЕШЬ, А Я... ВСЕ МОГУ.

Обсалютно согласна! Проверено! Все так всегда и происходит!

Прочитала интересную притчу:
Группа выпускников, успешных, сделавших замечательную карьеру, пришли в гости к своему старому профессору. Конечно же, вскоре разговор зашел о работе - выпускники жаловались на многочисленные трудности и жизненные проблемы. Предложив своим гостям кофе, профессор пошел на кухню и вернулся с кофейником и подносом, уставленным самыми разными чашками - фарфоровыми, стеклянными, пластиковыми, хрустальными и простыми, и дорогими, и изысканными.

Когда выпускники разобрали чашки, профессор сказал: "Если вы заметили, все дорогие чашки разобраны. Никто не выбрал чашки простые и дешевые.

Желание иметь для себя только лучшее и есть источник ваших проблем.

Поймите, что чашка сама по себе не делает кофе лучше. Иногда она просто дороже, а иногда даже скрывает то, что мы пьем. То, что вы действительно хотели, было - кофе, а не чашка. Но вы сознательно выбрали лучшие чашки. А затем разглядывали, кому какая чашка досталась. А теперь подумайте: жизнь - это кофе, а работа, деньги, положение, общество - это чашки.

Это всего лишь инструменты для хранения Жизни. То, какую чашку мы имеем, не определяет и не меняет качества нашей Жизни.

Иногда, концентрируясь только на чашке, мы забываем насладиться вкусом самого кофе. Наслаждайтесь своим кофе!!!!!!!!! У самых счастливых людей нет всего лучшего. Но они извлекают все лучшее из того, что есть. Счастье в том, чтобы хотеть то, что у тебя есть. А не в том, чтобы иметь то, что хочешь.

Вот еще емкое изречение)))
Советую взять на вооружение))
Жизнь коротка: Нарушай правила – Прощай быстро - Целуй медленно - Люби искренно - Смейся неудержимо

Не согласна.
Нарушать - не значит продлить жизнь, а еще больше сократить.

Так зачем же ссокращать себе жизнь, если, как ты пишешь, она коротка.

Лучше так:

Жизнь коротка: Прощай быстро - Целуй медленно - Люби искренно - Смейся неудержимо

"Урок бабочки" такой жизненный... но такой жестокий... бабочку жалку =(((

С сайта зизы, только что прочитала...
Спешу поделиться =)))

----------------------------------------------------------

Вы могли видеть это по телевидению, слышать об этом по радио или из газет, но в этот раз ежегодный мировой чемпионат проводился в британской Колумбии. Финалистами были канадец и норвежец.


Их задача была такова. Каждому из них отводился определенный участок леса. Победителем становился тот, кто смог бы повалить наибольшее количество деревьев с 8 утра до четырех часов дня.

В восемь часов утра раздался свисток и два лесоруба заняли свои позиции. Они рубили дерево за деревом, пока канадец не услышал, что норвежец остановился. Поняв, что это его шанс, канадец удвоил свои усилия…
В девять часов канадец услышал, что норвежец снова принялся за работу. И снова они работали почти синхронно, как вдруг без десяти десять канадец услышал, что норвежец снова остановился. И снова канадец принялся за работу, желая воспользоваться слабостью противника.

В десять часов норвежец снова включился в работу. Пока без десяти одиннадцать он ненадолго не прервался. С все возрастающим чувством ликования канадец продолжил работу в том же ритме, уже ощущая запах победы.

И так продолжалось целый день. Каждый час норвежец останавливался на десять минут, а канадец продолжал работу. Когда раздался сигнал об скончании соревнования, ровно в четыре часа пополудни, канадец был совершенно уверен, что приз у него в кармане.

Вы можете себе представить, как он удивился, узнав, что проиграл.
- Как это получилось? - спросил он норвежца. - Каждый час я слышал, как ты на десять минут прекращаешь работу. Как, черт тебя подери, ты умудрился нарубить больше древесины, чем я? Это невозможно.


- На самом деле все очень просто, - прямо ответил норвежец. - Каждый час я останавливался на десять минут. И в то время как ты продолжал рубить лес, я точил свой топор.

----------------------------------------------------------

Однажды они поспорили и один из них дал пощёчину другому. Последний, чувствуя боль, но ничего не говоря, написал на песке:
- Сегодня мой самый лучший друг дал мне пощёчину.

Они продолжали идти и нашли оазис, в котором решили искупаться. Тот, который получил пощёчину, едва не утонул, и его друг его спас. Когда он пришёл в себя, он написал на камне: «Сегодня мой самый лучший друг спас мне жизнь».
Тот, кто дал пощёчину и который спас жизнь своему другу спросил его:
- Когда я тебя обидел, ты написал на песке, а теперь ты пишешь на камне. Почему?
Друг ответил:
- Когда кто-либо нас обижает, мы должны написать это на песке, чтобы ветры могли стереть это. Но когда кто-либо делает что-либо хорошее, мы должны выгравировать это на камне, чтобы никакой ветер не смог бы стереть это.

----------------------------------------------------------

Свинья и корова

Свинья жаловалась корове, что к ней плохо относятся:

- Люди всегда говорят о твоей доброте и нежных глазах. Конечно, ты даёшь им молоко и масло, но ведь я даю больше: колбасы, окорока и отбивные, кожу и щетину, даже ножки мои варят! И всё равно никто меня не любит. Отчего так?
Корова немного подумала и ответила:
- Может быть, потому, что я всё даю ещё при жизни?


----------------------------------------------------------

Притча о Рае и Аде


Правоверный пришел к пророку Илье с просьбой показать Рай и Ад.
Они пришли в большой зал, где вокруг большого котла с кипящим супом теснилось множество народа. У каждого в руках была громадная металлическая ложка с человеческий рост, обжигающе горячая, и лишь самый конец ручки был деревянный. Худые, алчные, голодные люди жадно совали ложки в котел, с трудом вынимая оттуда суп и пытаясь дотянуться ртом до чашечки. При этом они обжигались, ругались, дрались.
Пророк сказал: «Это Ад», - и повел в другой зал.

Там было тихо, такой же котел, такие же ложки. но почти все были сыты. Потому что разбились на пары и попеременно кормили друг друга. Пророк сказал: «Это Рай».

----------------------------------------------------------

Пять простых правил чтобы быть счастливым.


Однажды осел фермера провалился в колодец. Он страшно закричал, призывая на помощь. Прибежал фермер и всплеснул руками: ”Как же его оттуда вытащить?”

Тогда хозяин ослика рассудил так: ”Осел мой - старый. Ему уже недолго осталось. Я все равно собирался приобрести нового молодого осла. А колодец, все равно- почти высохший. Я давно собирался его закопать и вырыть новый колодец в другом месте. Так почему бы не сделать это сейчас? Заодно и ослика закопаю, чтобы не было слышно запаха разложения”.

Он пригласил всех своих соседей помочь ему закопать колодец. Все дружно взялись за лопаты и принялись забрасывать землю в колодец. Осел сразу же понял к чему идет дело и начал издавать страшный визг. И вдруг, ко всеобщему удивлению, он притих. После нескольких бросков земли фермер решил посмотреть, что там внизу.

Он был изумлен от того, что он увидел там. Каждый кусок земли, падавший на его спину, ослик стряхивал и приминал ногами. Очень скоро, ко всеобщему изумлению, ослик показался наверху - и выпрыгнул из колодца!


…В жизни вам будет встречаться много всякой грязи и каждый раз жизнь будет посылать вам все новую и новую порцию. Всякий раз, когда упадет ком земли, стряхни его и поднимайся наверх и только так ты сможешь выбраться из колодца.

Каждая из возникающих проблем - это как камень для перехода на ручье. Если не останавливаться и не сдаваться, то можно выбраться из любого самого глубокого колодца.

Встряхнись и поднимайся наверх. Чтобы быть счастливым запомни пять простых правил:

1. Освободи свое сердце от ненависти - прости.
2. Освободи свое сердце от волнений - большинство из них не сбываются.
3. Веди простую жизнь и цени то, что имеешь.
4. Отдавай больше.

5. Ожидай меньше.

----------------------------------------------------------

Ничего такого, что было бы неправдой…


Однажды слепой человек сидел на ступеньках одного здания со шляпой возле его ног и табличкой «Я слепой, пожалуйста помогите !»
Один человек проходил мимо и остановился. Он увидел инвалида, у которого было всего лишь несколько монет в его шляпе. Он бросил ему пару монет и без его разрешения написал новые слова на табличке. Он оставил ее слепому человеку и ушел.
Днем он вернулся и увидел, что шляпа полна монет и денег. Слепой узнал его по шагам и спросил не он ли был тот человек, что переписал табличку. Он также хотел узнать, что именно он написал.
Тот ответил: «Ничего такого, что было бы неправдой. Я просто написал ее немного по-другому». Он улыбнулся и ушел.
Новая надпись на табличке была такая: «Сейчас весна, но я не могу ее увидеть».


----------------------------------------------------------

Выбор за тобой


«Это невозможно!» - сказала Причина.
«Это безрассудство!» - заметил Опыт.
«Это бесполезно!» - отрезала Гордость.
«Попробуй…» - шепнула Мечта.

----------------------------------------------------------

Банка жизни


…Студенты уже заполнили аудиторию и ждали начала лекции. Вот появился преподаватель и выставил на стол большую стеклянную банку, что многих удивило:
-Сегодня я хотел бы поговорить с вами о жизни, что вы можете сказать об этой банке?
-Ну, она пустая, - сказал кто-то.
-Совершенно верно,- подтвердил преподаватель, затем он достал из-под стола мешок с крупными камнями и начал укладывать их в банку до тех пор, пока они не заполнили ее до самого верха, - А теперь что вы можете сказать об этой банке?
-Ну, а теперь банка полная! - опять сказал кто-то из студентов.
Преподаватель достал еще один пакет с горохом, и начал засыпать его в банку. Горох начал заполнять пространство между камнями:
-А теперь?
-Теперь банка полная!!! - начали вторить студенты. Тогда преподаватель достал пакет с песком, и начал засыпать его в банку, спустя какое-то время в банке не осталось свободного пространства.

-Ну теперь-то банка точно полная - загалдели студенты. Тогда преподаватель, хитро улыбаясь, вытащил две бутылки пива и влил их в банку:
- А вот теперь банка полна! - сказал он. - А теперь я буду объяснять вам, что сейчас произошло. Банка - это наша жизнь, камни - это самые важные вещи в нашей жизни, это наша семья, это наши дети, наши любимые, все то, что имеет для нас огромное значение; горох - это те вещи, которые не так значимы для нас, это может быть дорогой костюм или машина и т.д.; а песок - это все самое мелкое и не значительное в нашей жизни, все те мелкие проблемы, которые сопровождают нас на протяжении все нашей жизни; так вот, если бы я сначала засыпал в банку песок, то в нее бы уже нельзя было поместить ни горох, ни камни, поэтому никогда не позволяйте различного рода мелочам заполнять вашу жизнь, закрывая вам глаза на более важные вещи. У меня все, лекция окончена.
- Профессор, - спросил кто-то из студентов - а что означают бутылки пива???!!!

Профессор опять хитро улыбнулся:
- Они означают то, что, не смотря ни на какие проблемы, всегда есть время на то, что бы расслабиться и пропустить пару бутылочек пива!

БЕЗ ЛЮБВИ ВСЁ-НИЧТО!
ОБЯЗАННОСТЬ без ЛЮБВИ делает человека РАЗДРАЖИТЕЛЬНЫМ
ОТВЕТСТВЕННОСТЬ без ЛЮБВИ делает человека БЕСЦЕРЕМОННЫМ
СПРАВЕДЛИВОСТЬ БЕЗ ЛЮБВИ делает человека ЖЕСТОКИМ
ПРАВДОЛЮБИЕ без ЛЮБВИ делает человека КРИТИКАНОМ
ВОСПИТАНИЕ без ЛЮБВИ делает человека ДВУЛИКИМ
УМ без ЛЮБВИ делает человека ХИТРЫМ
ПРИВЕТЛИВОСТЬ без ЛЮБВИ делает человека ЛИЦЕМЕРНЫМ
КОМПЕТЕНТНОСТЬ без ЛЮБВИ делает человека НЕУСТУПЧИВЫМ
ВЛАСТЬ без ЛЮБВИ делает человека НАСИЛЬНИКОМ
ЧЕСТЬ без ЛЮБВИ делает человека ВЫСОКОМЕРНЫМ
БОГАТСТВО без ЛЮБВИ делает человека ЖАДНЫМ
ВЕРА без ЛЮБВИ делает человека ФАНАТИКОМ

В больничной палате

Современная притча

В больнице в одной палате лежали два тяжело больных человека. Один лежал у окна, а кровать другого располагалась у двери.

— Что там видно в окне? — как-то спросил тот, что лежал у двери.

— О! — оживился первый. — Я вижу небо, облака, напоминающие зверюшек, озеро и лес вдалеке.

Каждый день лежащий у окна рассказывал своему соседу о том, что происходит за окном. Он видел лодку, рыбаков с огромным уловом, детей, играющих на берегу, юных любовников, держащихся за руки и не сводящих друг с друга сияющих глаз.

В то время как он наблюдал все эти удивительные события за окном, его соседа мучила глухая злоба. «Это несправедливо, — думал он. — За какие такие заслуги его уложили у окна, а не меня, и я могу лицезреть только дверь с облупившейся краской, в то время как он любуется видом из окна?»

Однажды, лежащий у окна сильно закашлялся и стал задыхаться. Он пытался дотянуться до кнопки вызова медсестры, но у него не было сил, потому что он содрогался от кашля. Сосед наблюдал за происходящим. Ему ничего не стоило нажать на свою кнопку, но он этого не сделал.

Через некоторое время первый затих и вытянулся на своей постели.

Когда его унесли, сосед попросил медсестру, чтобы его переложили к окну. Медсестра выполнила просьбу больного, перестелила его постель, помогла ему перелечь на противоположную кровать и, убедившись, что больному удобно, направилась к двери. Вдруг её остановил удивлённый возглас больного:

— Как же так! Это окно выходит на глухую серую стену! Но тот, кто умер, рассказывал мне, что видел лес, озеро, облака, людей… Как же он мог всё это видеть из этого окна?

Медсестра печально улыбнулась:

— Он вообще не мог ничего видеть; ваш покойный сосед был слепым.

Давным-давно жил Рыцарь. Он долго, трудно тренировался, воевал,
мечтая научиться попадать стрелой из лука точно в «десятку»...
Однажды, вернувшись из дальнего похода, он подъехал к своей
конюшне и был просто поражен: все стены конюшни были
разрисованы мишенями и в каждой мишени - точно в ее центре! -
торчала стрела!
Удивился Рыцарь, спросил слуг: - «Кто ж это здесь так метко
стреляет?»
Ему ответили, что это 10-летний сынишка конюха.
«Позовите его!», - сказал рыцарь, еще больше удивившись.
И когда мальчик прибежал, рыцарь сказал:
«Ну-ка покажи, стрелок, как тебе удается так метко попадать?!»
Мальчик ответил:
«Я наблюдал за Вами, Вы все делали НЕПРАВИЛЬНО!
Все очень просто! Смотрите, как НАДО: я просто пускаю стрелу
в стену, а потом ВОКРУГ НЕЕ рисую мишень!
И ВСЁ!!!» :-)
-------------------------------------
Смысл притчи: для самореализации (критерии которой – обретение
истин, понимание людей, материальное благополучие и покой в
Душе) – совсем не обязательно отправляться в дальние странствия,
и долго мучиться при этом!
Человек, как Рыцарь из притчи, стремится попадать непременно
«в десятку», в комфортную зону, где получит все и сразу.
10-летний пацан оригинально решил эту проблему, не задумываясь:
он понял: ЦЕЛЬ ЖИЗНИ – ЭТО ЛЮБОЕ МЕСТО, ГДЕ ТЫ НАХОДИШЬСЯ,
а круги мишени в виде «комфортной зоны» надо просто нарисовать
вокруг стрелы (т.е. вокруг самого себя!)! И ВСЁ!!!

Люди, создавшие методики САМОоздоровления, сами не ведая того,
воспользовались методом мальчишки. Они, создавая свои системы,
как бы рисовали концентричные круги мишени вокруг себя – и в
конце концов, оказавшись точно «в десятке», не выходя из дома!
Этот Путь на Востоке называется «Недеянием», что на более
понятном языке звучит как «самореализация».
Есть восточная пословица: «Созерцай - спокойно и мудро - на
пороге своего дома – и ты вскоре увидишь, как мимо пронесут
прах твоего врага!».
Никакого секрета здесь нет: Человек, утвердившийся наподобие
стрелы в любой точке пространства – это Личность, первым
делом заявляющая: «Аз есмь!» (Я ЕСТЬ! – потому что живу ЗДЕСЬ
и СЕЙЧАС).
Затем он создает вокруг себя ситуации, события – как круги
мишени – независимо ни от кого, и ни от чего!
Именно такой человек становится Творцом – потому что
живет и действует по образу и подобию Бога!

"Однажды лев пришел к тигру и сказал: «Кто хозяин в этом лесу?»
Тигр сказал: «Конечно, господин, вы — единственный, вы Царь!»
Потом лев пошел к медведю, сгреб его и спросил: «Кто господин? Кто хозяин?»
Медведь сказал: «Конечно, нет нужды спрашивать — вы Царь всех зверей, вы — хозяин!
А потом лев пошел к слону и задал тот же вопрос: «Кто здесь хозяин?»
Слон схватил льва и отшвырнул его футов на пятьдесят. Тот ударился о камень и, весь в крови и синяках, ослабевший, встал и сказал: «Если ты не знаешь правильного ответа, это еще не повод так себя вести!»

--------------------------------------------------

Используйте свои неудачи! А когда вас швырнут о камень, в синяках и в крови, не повторяйте глупости льва. Признайте, что в этом мире нет успеха. Его не может быть когда все настолько фальшиво, а с фальшивыми лицами как вам добиться успеха? Даже ваши Наполеоны, ваши Секундары, ваши Александры Македонские, ваши Чингизханы, все -неудачники........"

А ты сама согласна с тем, что в этом мире нет успеха? Я-нет, то есть, смотря какой смысл вкладывать в понятие "успех", если только считать "земные" достижения, власть, деньги, слава, то еще тоже нужно разобраться, ведь "успешность" тоже даётся человеку за какие-то заслуги, труды, победы, в том числе и победы своих недостатков. А если брать во внимание свои личные духовные достижения, которые в твоей личной эволюции поднимают тебя на ступень выше чем ты вчерашняя... И этот успех твой собственный, в этом мире, а духовные накопления- это то, что всегда во всех мирах с нами, то, что является нашей сутью.
Просто, видимо, само понятие успеха ныне искажено из-за того, что общество видит только материальные показатели успешности... Грустно и страшно, на самом деле.

ИСПОЛЬЗУЙТЕ СВОИ НЕУДАЧИ!
ВОТ ЭТО ИМЕННО ТО, ЧЕМУ МЫ ДОЛЖНЫ УЧИТЬСЯ, ИБО МНОГИЕ ПОГРУЖАЮТСЯ В УНЫНИЕ И НЕВЕРИЕ, ВМЕСТО ТОГО, ЧТОБЫ НЕУДАЧУ СДЕЛАТЬ ОТПРАВНОЙ ТОЧКОЙ ДОСТИЖЕНИЙ.

........ многие наши проблемы возникают от того, что мы многое воспринимаем буквально



...... Лен, успешность - такая боьшая тема для дискуссии..мне писать лень давай уже скайп, а ?

Вот ещё:

".........один ученый работал над раскрытием секрета алмазов. Он много работал и был близок к разгадке во всем, кроме одного пункта. Если бы он пришел к знанию этой простой вещи. он стал бы самым богатым человеком в мире. Но как он ни трудился, он не мог найти этой простой вещи. Тогда некто ему посоветовал: «Ты тратишь попусту время и жизнь. Я слышал, что в Тибете есть одна женщина, которая очень мудра, она знает ответы на все вопросы. Пойди к ней и задай ей свой вопрос, и она ответит. Зачем тратить время?»
Человек отправился путешествовать в Тибет» но это заняло много лет. Было очень трудно достичь этой мудрой женщины. Он прошел через многие трудности и много раз его жизнь была в опасности, но он лопал туда. Утром он постучал в дверь, и мудрая женщина отворила ее. Она была прекрасной женщиной, он никогда раньше такой не видел. И она была не только прекрасной, но все ее существо приглашало — в ее глазах был блеск — «Добро пожаловать!» Она сказала: «Хорошо, итак, вы прибыли. Моего мужа нет дома, и есть такое правило: вы можете задать только один вопрос, и «вам отвечу. Помните, только один вопрос». Ученый выпалил: «Когда вернется ваш муж?»
Это единственный вопрос, который он пришел задать......... ?"

впечатляет......
как-то дискутировать вообще не настроена, просто высказала мысль

Притча Крайона "Любимец Дэвид"

Я хочу рассказать о человеке, который пришtл на эту Землю, не имея кармы, но лишь одну миссию. Вот история о Любимце Дэвиде.

Итак, когда Дэвид родился, у него недоставало одной части мозга. Он был смышленым ребенком. У него было все для развития умственных способностей, но не было тех участков мозга, которые управляли ростом организма. Доктора знали, что из-за этого Дэвид долго не проживtт. Смыслом жизни Дэвида была его миссия. Хотя пока это было не очевидно, но стало ясно со временем. У Дэвида были молодые родители, которые души в нем не чаяли, и он окружил себя теми, кто его очень любил.

Действительно, те несколько лет, которые Дэвид прожил на планете, были прекрасны. Друзья возили его в такие места, которые мальчик никогда бы не увидел. Он купался в любви, и ему предоставлялись все возможности для учебы. И все же в 12 лет он умер. Ибо миссией Дэвида на планете было принести дар своим родителям.

О, если бы вы сказали его родителям, что это был дар, как бы они оскорбились! В их жизни наступили худшие времена, так они горевали из-за его смерти. Если бы они и узнали о миссии Дэвида, это никак не смягчило бы их душевную боль. Так бывает с любым из вас: когда вы знаете, что кто-то умирает, вряд ли помогут рассуждения о естественности и неизбежности. Со скорбью приходит и боль, и в этот миг никакая духовная мудрость не заменит живой поток чувств. Сердечная боль - это самая сильная боль из тех, что испытывают люди.

Близким очень не хватало Дэвида, этого драгоценного человечка. Поэтому родители и оплакивали его, как полагается в таких случаях. Но у Дэвида и его молодых родителей было взаимное соглашение. Смерть Дэвида в самый тяжелый момент открыла перед ними окно возможности стать на путь ускоренного обретения просветления; если бы не дар Дэвида, они никогда не смогли бы обрести умиротворение таким способом. И случилось так, что его родители прожили прекрасную, просветленную жизнь, стали целителями, многие годы помогая другим. Горе трансформировалось в радость и исцеление. Получилось так, что они достигли просветления и исчерпали свою карму благодаря дару Любимца Дэвида. Какой же утратой было бы то, если бы родители Дэвида не разглядели дар, если бы они упивались своим горем, дав ему поглотить их жизнь.

Миссия Дэвида заключалась в том, чтобы дать возможность обрести просветление и исцеление сотням людей в будущем, до которого Дэвиду не суждено было дожить. Его любовь воплотилась в его даре молодым родителям; их любовь помогла им разглядеть и понять суть дара. Поэтому кажущееся самопожертвование одного породило радость для многих. Духовная красота этого рассказа состоит в том, что Дэвид живет вечно, и те 12 лет, которые он прожил на Земле, отдавая свой дар, были всего лишь крохотной т очкой на шкале времени намного большего явления и восхождения планеты Земля.

В давние времена жили в одной горной деревне два врачевателя.
Один из них слыл добрым и мечтал избавить людей от боли и страданий. Дни и ночи он старательно изучал болезни, полагая, что это знание поможет ему приблизиться к своей мечте.
Другой врачеватель слыл молчаливым, но мудрым. Большую часть дня он посвящал медитации. Когда его спрашивали, почему он, как другой врачеватель, не собирает травы, не готовит лекарства, то он неизменно отвечал: «Я обучаюсь искусству быть здоровым».
И вот прошло время, и добрый врачеватель стал довольно искусен в своем умении лечить болезни. Слух о добром и искусном врачевателе распространился далеко за пределы горной деревни. Толпы страждущих ехали к нему, чтобы излечиться от своих недугов.
А мудрый врачеватель, как и прежде, большую часть своего дня посвящал медитации. Многие уже посмеивались над ним, говорили: «Странный врачеватель! Какой прок от твоей медитации? Лучше бы ты, как и все, лечил людей!» – «Я обучаюсь искусству быть здоровым», – неизменно отвечал он.
И вот прошло еще какое-то время, и люди стали замечать, что, несмотря на все искусство доброго врачевателя, им приходится обращаться к нему вновь и вновь: вылечили одну болезнь – появилась другая, вылечили другую – появилась третья. И тогда кто из любопытства, а кто в надежде обрести исцеление, потянулись люди к странному врачевателю.
«Зачем вы пришли? – спрашивал он. – Я не собираю травы, и у меня нет лекарств. Все, что я могу, – это обучить искусству быть здоровым». И много страждущих садилось подле него и говорили: «Учи! Мы хотим быть здоровыми!»
«Выполняйте условия, потребные для здоровья, и болезни покинут вас,– начинал врачеватель. – Обратите свой взгляд внутрь себя, и если узрите в душе своей ненависть, ревность, гнев, обиду или злобу, то знайте, что это они терзают ваше тело, а не боль в членах.
Вытеснить дурной воздух из легких можно, лишь впустив чистый. И потому, если кто обнаружил в себе злобу – пусть концентрируется на добре, если кто обнаружил в себе ненависть – пусть концентрируется на любви, если кто обнаружил в себе обиду – пусть концентрируется на прощении» … Так учил мудрый врачеватель.
И вот прошло еще какое-то время. Весть о мудром врачевателе разнеслась далеко за пределы горной деревни. Все больше и больше приходило к нему людей и говорило: «Учи! Мы хотим быть здоровыми!» И добрый врачеватель возненавидел его. «Он обманывает вас! – кричал он у дома мудрого врачевателя. – Никто не способен вылечить без лекарств! Я тридцать лет потратил, чтобы изучить болезни! Я знаю!»
Ученики мудрого врачевателя пытались растолковать доброму врачевателю смысл концентрации, которую проповедовал Учитель, но все было впустую.
И вот однажды добрый врачеватель тяжело заболел. Он испробовал все травы и все лекарства, которые знал, но ничто не помогло ему. В отчаянии он решил прибегнуть к концентрации, о которой не раз говорили ему ученики мудрого врачевателя.
«Как же мне избавиться от злых чувств, что мучают меня и не дают мне покоя? – думал он. – Изничтожу их, изрублю на корню». Долгую и мучительную борьбу вел добрый врачеватель со своей ненавистью, обидой и злобой, но болезнь все продолжала мучить его.
И вот в один день, собрав последние силы, медленно, опираясь на посох, побрел он к дому мудрого врачевателя. «Я скоро умру, – сказал он. – Но я пришел, чтобы сказать тебе перед смертью, что ты лжец и обманщик. Я испробовал все средства, которые знал, чтобы избавить себя от болезни, в отчаянии я даже пробовал применить концентрацию, которую ты проповедуешь, но, ты видишь, я умираю».
Мудрый врачеватель помолчал и сказал тихо: «Ты просто ошибся. Ты решил, что я призываю прекратить дышать, и перестал дышать. Ты начал разрушать свои пороки, вместо того, чтобы созидать добро».
И тут добрый врачеватель заплакал, словно ребенок, и медленно опустился на землю подле мудрого врачевателя. «Учи! Я хочу быть здоровым!»– сказал он.

Счастье

Бог слепил человека из глины, и остался у него неиспользованный кусок.

— Что еще слепить тебе? — спросил Бог.

— Слепи мне счастье, — попросил человек.

Ничего не ответил Бог, и только положил человеку в ладонь оставшийся кусочек глины.

Цель

Дрона был великим мастером стрельбы из лука, и он обучал многих учеников. Как-то раз он повесил на дерево мишень и спросил каждого из учеников, что тот видит.

Один ответил:

— Я вижу дерево и мишень на нём.

Другой сказал:

— Я вижу ствол дерева, листву, солнце, птиц на небе...

Остальные отвечали примерно то же самое.

Затем Дрона подошёл к своему лучшему ученику Арджуне и спросил:

— А ты что видишь?

— Я не могу видеть ничего, кроме мишени, — последовал ответ.

Дрона повернулся к остальным ученикам и сказал:

— Только такой человек может стать попадающим в цель.

Взглянуть на небо

Однажды, глядя из окна на рыночную площадь, Нахман увидел одного из своих последователей, некоего Хайкеля. Тот куда-то спешил. Он окликнул его и пригласил в дом.
— Скажи, Хайкель, — спросил он, — видел ли ты небо сегодня?
— Нет, рабби.
— А улицу, Хайкель, улицу ты видел сегодня утром?
— Да, рабби.
— Расскажи мне, что ты видел.
— Ну… людей… лошадей… телеги… кареты. Торговцев — они размахивают руками. Шумят и бранятся крестьяне. Мужики, бабы бегают взад и вперед… Вот что я видел.
— Эх, Хайкель, Хайкель, — покачал головой рабби Нахман, — и через пятьдесят, и через сто лет здесь будет улица вроде этой. И другой рынок вроде этого. Другие экипажи будут возить других купцов, и они будут торговать другими лошадьми. Но ни меня, ни тебя уже не будет. Вот я спрашиваю тебя, Хайкель, какой прок в твоей беготне, если у тебя нет времени взглянуть в небо.

В лавке у Бога

Однажды женщине приснился сон, что за прилавком магазина стоял Господь Бог.
— Господи! Это Ты? — воскликнула она с радостью.
— Да, это Я, — ответил Бог.
— А что у Тебя можно купить? — спросила женщина.
— У меня можно купить всё, — прозвучал ответ.
— В таком случае дай мне, пожалуйста, здоровья, счастья, любви, успеха и много денег.
Бог доброжелательно улыбнулся и ушёл в подсобное помещение за заказанным товаром. Через некоторое время Он вернулся с маленькой бумажной коробочкой.
— И это все?! — воскликнула удивлённая и разочарованная женщина.
— Да, это всё, — ответил Бог. — Разве ты не знала, что в моём магазине продаются только семена?

Восприятие

Профессор философии пришёл к Мастеру дзэн Нан-ину и начал спрашивать его о Боге, медитации и многих других интересных вещах. Мастер выслушал молча и затем сказал:

— Вы выглядите усталым. Вы пришли издалека, вы взошли на высокую гору. Позвольте мне сначала предложить вам чашку чая.

Профессор ждал чая, но в нем кипело множество вопросов. Пока вода вскипала, пока аромат чая разливался в воздухе, Мастер смотрел на профессора, словно говоря ему: «Подожди. Не спеши. Кто знает? Даже чаепитие может стать ответом на твои вопросы».

Тем временем профессор стал подумывать, что его путешествие было напрасным: «Этот человек выглядит сумасшедшим. Как могут вопросы о Боге получить ответы во время чаепития?» Но он очень устал, и, в общем, было бы неплохо выпить чашку чая перед возвращением.

Тут Мастер принёс чайник. Он начал наливать чай в чашку. Когда чашка наполнилась, он продолжал лить. Чай полился в блюдце. Потом блюдце наполнилось тоже, но Мастер продолжал лить, и горячий чай полился на пол… Профессор воскликнул:

— Что вы делаете!? Разве вы не видите, чашка полна, блюдце тоже!?

А Нан-ин сказал:

— Точно то же и с тобой. Твой ум так переполнен вопросами, что даже если я отвечу, в тебе не будет пространства, чтобы принять ответ. И я говорю тебе, пока ты здесь — твои вопросы переполняют этот дом. Эта маленькая хижина полна твоими вопросами. Возвращайся, освободи свою чашку, а затем приходи. Сначала создай хотя бы небольшое свободное пространство в себе.

Два ангела

Два ангела-путника остановились на ночлег в доме богатой семьи. Семья была негостеприимна и не захотела оставить ангелов в гостиной. Вместо того они были уложены на ночлег в холодном подвале. Когда они расстилали постель, старший ангел увидел дыру в стене и заделал её. Когда младший ангел увидел это, то спросил почему. Старший ответил:

— Вещи не такие, какими кажутся.

На следующую ночь они пришли на ночлег в дом очень бедного, но гостеприимного человека и его жены. Супруги разделили с ангелами немного еды, которая у них была, и сказали, чтобы ангелы спали в их постелях, где они могут хорошо выспаться. Утром после пробуждения ангелы нашли хозяина и его жену плачущими. Их единственная корова, молоко которой было единственным доходом семьи, лежала мёртвая в хлеве. Младший ангел спросил старшего:

— Как это могло случиться? Первый мужчина имел всё, а ты ему помог. Другая семья имела очень мало, но была готова поделиться всем, а ты позволил, чтобы у них умерла единственная корова. Почему?

— Вещи не такие, какими кажутся, — ответил старший ангел. — Когда мы были в подвале, я понял, что в дыре в стене был клад с золотом. Его хозяин был груб и не хотел сделать добро. Я отремонтировал стену, чтобы клад не был найден. Когда на следующую ночь мы спали в постели, пришёл ангел смерти за женой хозяина. Я отдал ему корову. Вещи не такие, какими кажутся. Мы никогда не знаем всё. И даже если имеешь веру, тебе надо ещё внушить доверие, что всё, что приходит, есть в твою пользу. А это поймёшь со временем. Некоторые люди приходят в нашу жизнь и быстро уходят, некоторые становятся нашими друзьями, и остаются на минуту.

Вчера — это история. Завтра — тайна. Сегодня – это возможность сохранить свою веру, не смотря на все испытания и трудности, которые приходят в нашу жизнь, потому что есть Высшее Божественное руководство, дающее нам самое лучшее из того, что мы заслужили.

Легенда о бабочке

Однажды в коконе появилась маленькая щель, случайно проходивший человек долгие часы стоял и наблюдал, как через эту маленькую щель пытается выйти бабочка.

Прошло много времени, бабочка как будто оставила свои усилия, а щель оставалась все такой же маленькой. Казалось, бабочка сделала все, что могла, и что ни на что другое у нее не было больше сил. Тогда человек решил помочь бабочке: он взял перочинный ножик и разрезал кокон.

Бабочка тотчас вышла. Но ее тельце было слабым и немощным, ее крылья были неразвитыми и едва двигались. Человек продолжал наблюдать, думая, что вот-вот крылья бабочки расправятся и окрепнут и она сможет летать. Ничего не случилось!

Остаток жизни бабочка волочила по земле свое слабое тельце, свои нерасплавленные крылья. Она так и не смогла летать. А все потому,что человек, желая ей помочь, не понимал того, что усилие, чтобы выйти через узкую щель кокона, необходимо бабочке, чтобы жидкость из тела перешла в крылья и чтобы бабочка смогла летать.

Жизнь заставляла бабочку с трудом покинуть эту оболочку, чтобы она могла расти и развиваться. Иногда именно усилие необходимо нам в жизни. Если бы нам позволено было жить, не встречаясь с трудностями, мы были бы обделены. Мы не смогли бы быть такими сильными, как сейчас. Мы никогда не смогли бы летать.

О людях и углах

Шел человек по городу...По какому городу, и по какой улице - не скажу, это тайна.Так вот, шел по городу прохожий, думал о чем-то своем и неожиданно
обнаружил, что стоит на месте.Осмотревшись, он понял, что зажат в угол, и обратной дороги нет. Ему стало так грустно, что он лег и уснул. И приснился этому человеку сон, что он продолжает идти, и никакого угла нет. Это так ему понравилось, что он решил не просыпаться.

Один человек оказался в углу. И, будучи человеком волевым и целеустремленным, он решил с этим углом бороться. И он боролся, боролся, придумывая все новые и новые способы борьбы. Понемногу человек забыл, что когда-то у него была совсем другая цель.

Один человек попал в угол. Он обнаружил, что не один в этом углу. Он познакомился с другими людьми, узнал их истории, посочувствовал. И ему
посочувствовали. Он ощутил некоторую общность, а потом так ушел в дела коллектива, что ему стало некогда рассуждать про углы. И он - в глубине души - был даже этому рад.

Шел-шел один человек, и случайно зашел в угол. Он затосковал и приготовился умирать. Мимо шел другой человек, увидел первого, и сказал: - Никаких углов не бывает, ты сам придумал себе угол, и сам сел в него.
Первый не согласился:
- Как же так!? Вот - угол, вот - я, выхода нет, и это не выдумка!
Тогда второй ответил:
- Может ты и прав, но посуди сам: что принесет тебе больше пользы - правда о том, что ты в углу, или ложь о том, что углов не существует?
Первый глубоко задумался.
И пока думал, он случайно сделал шаг, потом второй...

Сначала человек просто не обращал внимания на то, что с ним происходит, и что его окружает. А когда однажды поднял голову и огляделся, то обнаружил, что мир вокруг него стал другим, и он тоже стал другим.И человек искренне улыбнулся - впервые за долгое время.

Предназначение

Прежде чем положить карандаш в коробку, карандашный мастер отложил его всторону. «Есть пять вещей, которые ты должен знать, прежде чем я отправлютебя в мир, – сказал он карандашу. – Всегда помни о них, никогда не забывай,и тогда ты станешь лучшим карандашом, которым только можешь быть.

Первое: ты сможешь сделать много великих вещей, но лишь в том случае, если ты позволишь Кому-то держать тебя в Своей руке.

Второе: ты будешь переживать болезненное обтачивание время от времени, но это будет необходимо, чтобы стать лучшим карандашом.

Третье: ты будешь способен исправлять ошибки, которые ты совершаешь.

Четвертое: твоя наиболее важная часть будет всегда находиться внутри тебя.

И пятое: на какой бы поверхности тебя не использовали, ты всегда должен оставить свой след. Независимо от твоего состояния, ты должен продолжать писать».

Карандаш понял и пообещал помнить об этом. Он был помещен в коробку с призванием в сердце. И теперь, ставя тебя на место карандаша, хочу сказать тебе: всегда помни эти пять правил, никогда не забывай их, и ты станешь лучшим человеком, которым только можешь быть.

Первое: ты будешь способен делать много великих вещей, но лишь в том случае, если позволишь Богу держать тебя в Своей руке и позволишь другим людям иметь доступ ко многим дарам, которыми ты обладаешь.

Второе: ты будешь переживать болезненное обтачивание время от времени, проходя через различные проблемы. Но ты будешь нуждаться в этом, чтобы стать более сильным человеком.

Третье: ты сможешь исправлять ошибки, которые ты совершил или сможешь «вырасти» из них.

Четвертое: твоя наиболее важная часть будет всегда находиться внутри тебя.

И пятое: везде, где бы ты ни шел, ты должен оставить свой след. Независимо от ситуации, ты должен продолжать служить Богу во всем.

Через понимание и напоминание давайте продолжим свою жизнь на этой земле, имея полное призвание в своем сердце и ежедневные отношения с Богом.

Учите тому, чему следуете сами

Джалалиддин Руми является одним из столпов суфизма. Многие люди приходили к нему за советом и мудрым словом. Однажды к нему пришла соседская женщина с мальчиком и сказала:

— Я уже испробовала все способы, но ребенок не слушается меня. Он ест слишком много сахара. Пожалуйста, скажите Вы ему, что это нехорошо. Он послушается, потому что он Вас очень уважает.

Руми посмотрел на ребенка, на доверие в его глазах, и сказал:

— Приходите через три недели.

Женщина была в полном недоумении. Это же такая простая вещь! Непонятно... Люди приходили из далеких стран, и Руми помогал им решать большие проблемы сразу... Но она послушно пришла через три недели. Руми вновь посмотрел на ребенка и сказал:

— Приходите еще через три недели.

Тут женщина не выдержала, и осмелилась спросить, в чем дело. Но Руми лишь повторил сказанное.

Когда они пришли в третий раз, Руми сказал мальчику:

— Сынок, послушай мой совет, не ешь много сахара, это вредно для здоровья.

— Раз Вы мне советуете, я больше не буду этого делать, — ответил мальчик.

После этого мать попросила ребенка подождать ее на улице. Когда он вышел, она спросила Руми, почему он не сделал этого в первый же раз, ведь это так просто? Джалалиддин признался ей, что сам любил есть сахар, и, прежде чем давать такой совет, ему пришлось самому избавляться от этой слабости. Сначала он решил, что трех недель будет достаточно, но ошибся...

Один из признаков настоящего Мастера таков: он никогда не станет учить тому, чего не прошел сам. Мастер честен, и в первую очередь с собой. Его слова слиты с реализацией. Слова Мастера проистекают из его личного опыта, его мудрость живет в нем самом, не в писаниях. Здесь трудно не вспомнить чаньское изречение: «Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным».

Чжуан-Цзы, одетый в залатанный полотняный халат, обутый в сандалии, подвязанные верёвками, проходил мимо правителя царства Вэй.

— Как плохо вам живётся, уважаемый! — воскликнул царь.

— Я живу бедно, но не плохо, — ответил Чжуан-Цзы. — Иметь Путь и его силу и не претворять их в жизнь — вот что значит жить плохо. Одеваться в залатанный халат и носить дырявые сандалии — это значит жить бедно, но не плохо. Это называется «родиться в недобрый час». Не приходилось ли вам видеть, ваше величество, как лазает по деревьям большая обезьяна? Она без труда влезает на кедр или камфарное дерево, проворно прыгает с ветки на ветку так, что лучник не успевает и прицелиться в неё. Попав же в заросли мелкого и колючего кустарника, она ступает боком, неуклюже и озирается по сторонам, то и дело оступаясь и теряя равновесие. И не в том дело, что ей приходится прилагать больше усилий или мускулы её ослабели. Просто она попала в неподходящую для неё обстановку и не имеет возможности показать, на что она способна. Так и человек: стоит ему оказаться в обществе дурного государя и чиновников-плутов, то даже если он хочет жить по-доброму, сможет ли он добиться желаемого?

Позитивная притча о том, как принимать правильные решения в жизни

Ученик пришел к своему духовному наставнику и говорит:

- Учитель, помоги мне! Я хочу быть мудрым и успешным человеком. Но у меня ничего не получается!

Учитель решил разобраться в ситуации и узнать подробнее, в чем причина таких мыслей:

- Почему ты так решил? – спросил учитель.

- Мне не хватает в жизни мудрости. Многие решения, которые я принимаю, к сожалению, оказываются не верными. Вот, например, месяц назад передо мной был выбор, куда поехать на отдых: в горы или к морю.

- И что же ты выбрал?

- Я поехал в горы.

- Отличное решение, - сказал учитель.

- Я тоже так думал, - вздохнул ученик. – Но весь месяц моего отдыха в горах шёл дождь. А мои друзья тем временем отлично отдохнули у моря. И почему я не поехал вместе с ними?

- И такие ситуации очень часто происходят в моей жизни, - продолжал ученик. – Учитель, подскажи, как мне стать мудрее?

Учитель подумал и ответил:

- Это очень легко: просто поверь в свой выбор!

Любое решение, которое мы принимаем – правильное! Ты же не знаешь, что могло случиться с тобой у моря. Возможно, ты бы подхватил какую-нибудь болезнь и пролежал бы весь отдых в постели. Всё очень относительно. В любом случае, главное всегда занимать активную позицию и принимать хоть какое-то решение. Любое решение лучше, чем отсутствие всякого решения!

Мы никогда не узнаем, лучше ли та дорога, на которую мы не свернули.

Мудро! Спасибо!

Всё в твоих руках

Давным-давно в старинном городе жил Мастер, окружённый учениками. Самый способный из них однажды задумался: "А есть ли вопрос, на который наш Мастер не смог дать ответа?" Он пошёл на цветущий луг, поймал самую красивую бабочку и спрятал её между ладонями. Бабочка цеплялась лапками за его руки, и ученику было щекотно. Улыбаясь, он подошёл к Мастеру и спросил:
— Скажите, какая бабочка у меня в руках: живая или мертвая?
Он крепко держал бабочку в сомкнутых ладонях и был готов в любое мгновение сжать их ради своей истины.
Не глядя на руки ученика, Мастер ответил:
— Всё в твоих руках.

Имя моего ангела

За день до своего рождения ребёнок спросил у Бога:
— Я не знаю, зачем я иду в этот мир. Что я должен делать?

Бог ответил:
— Я подарю тебе ангела, который всегда будет рядом с тобой. Он всё тебе объяснит.

— Но как я пойму его, ведь я не знаю его язык?

— Ангел будет учить тебя своему языку. Он будет охранять тебя от всех бед.

— Как и когда я должен вернуться к тебе?

— Твой ангел скажет тебе всё.

— А как зовут моего ангела?

— Неважно как его зовут, у него много имён. Ты будешь называть его «Мама».

Самое Прекрасное Сердце

В один солнечный день красивый парень стоял на площади посреди города и с гордостью хвастался самым прекрасным сердцем в округе. Он был окружен толпой людей, которые искренне восхищались безупречностью его сердца. Оно было действительно идеально - ни вмятинки, ни царапинки. И каждый в толпе соглашался, что это самое прекрасное сердце, которое они когда-либо видели. Парень был очень этим горд и просто сиял от счастья.

Неожиданно, из толпы вперед вышел старик и сказал, обращаясь к парню:
- Твое сердце по красоте и близко не стояло рядом с моим.
Тогда вся толпа взглянула на сердце старика. Оно было помято, все в шрамах, в некоторых местах куски сердца были вынуты и на их местах были вставлены другие, которые совсем не подходили, некоторые края сердца были рваными. К тому же в некоторых местах в сердце старика явно не хватало кусочков. Толпа уставилась на старика - как он мог сказать, что его сердце красивее?
Парень взглянул на сердце старика и засмеялся:
- Ты возможно шутишь, старик! Сравни свое сердце с моим! Мое идеально! А твое! Твое - мешанина шрамов и слез!
- Да, - ответил старик, - твое сердце выглядит идеально, но я бы никогда не согласился обменяться нашими сердцами. Смотри! Каждый шрам на моем сердце - это человек, которому я отдал свою любовь - я вырывал кусок моего сердца и отдавал этому человеку. И он часто взамен отдавал мне свою любовь - свой кусок сердца, которое заполняло пустые пространства в моем. Но поскольку кусочки разных сердец точно не подходят друг к другу, поэтому у меня в сердце есть рваные края, которые я берегу, потому что они напоминают мне о любви, которой мы делились.
Иногда я отдавал куски моего сердца, но другие люди не возвращали мне свои - поэтому вы можете видеть пустые дыры в сердце - когда ты отдаешь свою любовь не всегда есть гарантии на взаимность. И хоть эти дыры приносят боль, они мне напоминают о любви, которой я делился, и я надеюсь, что в один прекрасный день эти кусочки сердца ко мне вернутся.
Теперь ты видишь, что означает истинная красота?
Толпа замерла. Молодой человек молча стоял ошеломленный. Из его глаз стекали слезы.
Он подошел к старику, достал свое сердце и оторвал от него кусок. Дрожащими руками он протянул часть своего сердца старику. Старик взял его подарок и вставил в свое сердце. Потом он в ответ оторвал кусок от своего избитого сердца и вставил его в дыру, образовавшуюся в сердце молодого человека. Кусок подошел, но не идеально, и некоторые края выступали, а некоторые были рваными.
Молодой человек посмотрел на свое сердце, уже не идеальное, но более красивое, чем оно было раньше, пока любовь старика не коснулась его.
И они обнявшись пошли по дороге.

Притча о Любви

Говорят, что однажды собрались в одном уголке земли вместе все человеческие чувства и качества.
Когда СКУКА зевнула уже в третий раз, СУМАСШЕСТВИЕ предложило:
- А давайте играть в прятки!?
ИНТРИГА приподняла бровь:
- Прятки? Что это за игра??

И СУМАСШЕСТВИЕ объяснило, что один из них, например, оно, водит, закрывает глаза и считает до миллиона, в то время как остальные прячутся. Тот, кто будет найден последним, станет водить в следующий раз и так далее. "
ЭНТУЗИАЗМ затанцевал с ЭЙФОРИЕЙ, РАДОСТЬ так прыгала, что убедила CОМНЕНИЕ, вот только АПАТИЯ, которую никогда ничего не интересовало, отказалась участвовать в игре. ПРАВДА предпочла не прятаться, потому, что в конце концов ее всегда находят, ГОРДОСТЬ сказала, что это совершенно дурацкая игра (ее ничего кроме себя самой не волновало), ТРУСОСТИ очень не хотелось рисковать.
- Раз, два, три, - начало счет СУМАСШЕСТВИЕ.
Первой спряталась ЛЕНЬ, она укрылась за ближайшем камнем на дороге, ВЕРА поднялась на небеса, а ЗАВИСТЬ спряталась в тени ТРИУМФА, который собственными силами умудрился взобраться на верхушку самого высокого дерева. БЛАГОРОДСТВО очень долго не могло спрятаться, так как каждое место, которое оно находило казалось идеальным для его друзей:
Кристально чистое озеро для КРАСОТЫ;
Расщелина дерева - так это для СТРАХА;
Крыло бабочки - для СЛАДОСТРАСТИЯ;
Дуновение ветерка - ведь это для СВОБОДЫ!...
Итак, оно замаскировалось в лучике солнца.
ЭГОИЗМ, напротив, нашел только для себя теплое и уютное местечко. ЛОЖЬ спряталась на глубине океана (на самом деле она укрылась в радуге), а СТРАСТЬ и ЖЕЛАНИЕ затаились в жерле вулкана. ЗАБЫВЧИВОСТЬ, даже не помню, где она спряталась, но это не важно.
Когда СУМАСШЕСТВИЕ досчитало до 999999, ЛЮБОВЬ все еще искала, где бы ей спрятаться, но все уже было занято. Но вдруг она увидела дивный розовый куст и решила укрыться среди его цветов.
- Миллион, - сосчитало СУМАСШЕСТВИЕ и принялось искать.
Первой оно, конечно же, нашло ЛЕНЬ. Потом услышало как ВЕРА спорит с Богом, а о СТРАСТИ и ЖЕЛАНИИ оно узнало по тому как дрожит вулкан, затем СУМАСШЕСТВИЕ увидело ЗАВИСТЬ и догадалось, где прячется ТРИУМФ. ЭГОИЗМ и искать было не нужно, потому что местом, где он прятался оказался улей пчел, которые решили выгнать непрошеного гостя. В поисках СУМАСШЕСТВИЕ подошло напиться к ручью и увидело КРАСОТУ. СОМНЕНИЕ сидело у забора, решая, с какой же стороны ему спрятаться.
Итак все были найдены:
ТАЛАНТ - в свежей и сочной траве,
ПЕЧАЛЬ - в Темной пещере,
ЛОЖЬ - в радуге (если честно, то она пряталась на дне океана).
Вот только любовь найти не могли.
СУМАСШЕСТВИЕ искало за каждым деревом, в каждом ручейке, на вершине каждой горы и, наконец, он решило посмотреть в розовых кустах, и когда раздвигало ветки, услышало крик.
Острые шипы роз поранили ЛЮБВИ глаза. СУМАСШЕСТВИЕ не знало что и делать, принялось извиняться, плакало, молило, просило прощения и в искупление своей вины пообещало ЛЮБВИ стать ее поводырем.


И вот с тех пор, когда впервые на земле играли в прятки... ЛЮБОВЬ слепа и СУМАСШЕСТВИЕ водит её за руку...

ПРЕКРАСНОЕ ТВОРЕНИЕ

После того, как к Богу явился мужчина и заявил о своей скуке, Бог задумался:
Из чего сделать женщину, если весь материал ушел на мужчину. Но, не желая отказывать в просьбе мужчине, после крепкого раздумья, Бог сотворил женщину, куда затратил:
~ * несколько ярких лучей солнца, *~
~ * все чарующие краски зари, * ~
~ * задумчивую грусть луны, * ~
~ * красоту лебедя, * ~
~ * игривость котенка, * ~
~ * грациозность стрекозы, * ~
~ * ласковое тепло меха, * ~
~ * притягательную силу магнита * ~
и всё это слепил вместе.

Затем, для предупреждения приторности добавил:
~ * холодное мерцание звезд,* ~
~ * непостоянство ветра,* ~
~ * слезоточивость облаков, * ~
~ * хитрость лисы, * ~
~ * трусость зайца, * ~
~ * ревность тигрицы, * ~
~ * ядовитость змеи, * ~
~ * дурман опиума * ~
и вдул в нее жизнь.
В результате появилась настоящая женщина.
И эту женщину Бог подарил мужчине,
сказав при этом:
"Бери ее такой, какая она получилась
и не пытайся её переделывать".

Здорово!!!


Моя любимая притча


Еще в школе помню читала эту притчу, очень запомнился, потрясающий

И от меня


Крестьянин и его сын пахали вместе поле. Змея укусила юношу, и он умер. Отец не обратил внимания на смерть сына и продолжал работать. Мимо проходил человек и спросил:
- Кто этот юноша?
- Мой сын, - ответил крестьянин.
- Что же ты не оплакиваешь его?
- Человек, рождаясь, уже делает первый шаг к смерти… Скорбь и слёзы не помогут умершим, - ответил отец.

И никто из семьи не оплакивал умершего.

Мать сказала:
- Жизнь - гостиница: сегодня пришел человек, завтра уйдёт.

Сестра добавила:
- Люди подобны брёвнам плота, плывущего по морю: пришла буря, разбила плот, разогнала по морю брёвна, и им уже никогда не встретиться; на мгновение люди сходятся, расстаются на всегда.

Жена продолжила:
- Две птички летали вместе целый день и целый вечер. Сев отдохнуть на одну и ту же ветку, утром они вспорхнули: может быть, они встретятся, а может быть - и нет.

Притча: «То, что мы несём с собой (Хинг Ши)»

Хинг Ши не был богатым человеком, при том, что у него была процветающая школа, в которой обучались множество юношей, приезжавших к нему со всего Китая. Однажды, один из учеников спросил его:

— Учитель, слава твоя гремит по всей стране, ты мог бы быть богатым человеком, не знающим, что такое забота о завтрашнем дне. Почему же ты не стремишься к богатству?

— У меня есть всё, что мне нужно для жизни, — ответил Хинг Ши.

— Но ведь ты мог бы иметь гораздо больше — возразил ученик.

— Человек, собирающий вокруг себя непомерные блага, похож на путника, который по пути собирал всё ценное, что попадалось ему, а потом нёс это, сгибаясь под неимоверной тяжестью своей ноши. Когда же он почти достиг своей цели, оказалось, что дорогу ему преграждает высокая стена, которую следовало непременно преодолеть, но нельзя было ни обойти, ни сломать, лишь перелезть, да и то, бросив всё то, что он нёс с собой. Но у человека не было иного выбора, поэтому он оставил у стены всё, что с таким трудом тащил на своей спине.

Хинг Ши сделал небольшую паузу, а потом добавил:

— Мы приходим в этот мир с пустыми руками и уходим из него, оставляя всё, что нажили. Так есть ли смысл собирать то, что не является необходимым, лишь из жадности, зная, что потом придётся не только нести на себе непомерный груз, но и бросить его в конце своего пути? Не лучше ли пройти свой путь налегке?

Притча: «Как человек при жизни уподобился богу»



В день свадьбы одного человека подошёл к счастливцу старец и сказал:
— Я должен омрачить твоё счастье. Падут камни с неба и сделают тебя уродом, и пойдёшь ты по этой земле гонимый людьми, как ветром. Это судьба твоя, её не обойдёшь, её не переступишь. За грехи твои прошлые быть тебе изгоем и нести кару Судьбы до последних дней твоей жизни.

Страшно счастливцу было слышать такие слова, но он знал Великий Закон Судьбы и безропотно принял горькую весть. Только беспокоила его судьба любимой женщины, ставшей его женой, и он остановил старца вопросом:
— Скажи, провидец, не коснётся ли несчастье жены моей?
Старец внимательно посмотрел на человека и сказал:
— Я вижу искренность в глазах твоих и хотел бы тебя утешить, что у жены твоей завидная судьба…

И старец исчез. Вздохнул облегчённо человек, и сказал жене своей, доброчестивой красавице:
— Из чистой и большой любви к тебе я отрекаюсь от тебя первым, чтобы не причинить тебе боль, не обречь на страдания и несчастье. Я хочу, чтобы горе не коснулось острым ножом прекрасного лица твоего и не изрыло его безобразными морщинами. Я хочу, чтобы печаль не вошла в сердце твоё и не породила в нём боли. Я хочу, чтобы ты всегда была так же красива и счастлива, как сегодня.
Ничего не ответила ему жена. И, простившись, он покинул её.

Недолго пришлось ждать карающего меча Судьбы. В одну из ночей разыгралась буря, и посыпались камни с неба, и обрушился этот камнепад на человека. Такой страшной боли он ещё никогда не испытывал. Когда ураган стих, оказался человек засыпанным камнями, из-под которых не мог даже выбраться. Сколько он пролежал под ними и что с ним потом было, он не помнил, но когда открыл глаза, то увидел перед собой свою жену в простом платье и с потухшими от горя глазами.
— Ты пришёл в себя, значит, будешь жить. Не гони меня более, я всё равно не уйду, потому что связаны мы Судьбой, и быть нам вместе до последних дней наших и в горе, и в радости.
Не мог противиться человек, ибо был он привязан к ложу своему слабостью израненного тела, но когда раны зажили, он украдкой вышел из лачуги и ушёл, чтобы не обременять любимую женщину уродством своим.

Пройдя не так много, он наклонился к ручью напиться и увидел в дрожащем зеркале ручья до боли знакомый образ.
— Я проклят Судьбой за грехи свои, и это мой крест, и нести его мне без стенаний и ропота. Я не могу обрекать тебя на эти страшные муки, потому что любовь моя выше жалости к себе, — обратился он к той, чьё отражение дрожало в воде. — Оставь меня, чтобы в тиши мирской жизни свить себе гнездо, завести в нём детей и жить, как живут все, в довольстве и счастье. Я же не могу дать тебе ничего, кроме страданий, но любовь моя к тебе так велика, что, причиняя тебе боль, я буду мучаться сам ещё больше. Оставь меня, чтобы облегчить мои страдания, и я буду более спокоен от счастья твоего.
И ушёл несчастный, волоча за собой ногу и опираясь на палку изуродованной единственной рукой.
В одном селении, куда зашёл человек попросить хлеба, он заступился за ободранную, больную кошку, которую таскали на верёвке мальчишки, но баловни судьбы, увидев новую жертву, в порыве тупого безумия накинулись на неё. Страшной жестокости они подвергли несчастного, и лежал он на земле растерзанный и избитый. И вдруг чья-то тень заслонила палящее солнце, безжалостно обжигающее свежие раны. Открыл глаза свои человек и увидел жену. Тогда он заплакал от бессилия, умоляя её покинуть его, потому что он страдает вдвое больше, когда видит любимое лицо, изменяющееся от страданий и боли.

И снова он ушёл, и так убегал от неё всегда, но после каждой неудачной встречи с людьми или страшными явлениями природы, приносившими ему новую боль и новые страдания, он видел возле себя женщину, которая была его женой. И сказала она ему однажды:
— Я — жена твоя перед Богом. Он связал наши судьбы, и я не могу нарушить то, что разрушить невозможно. Не из страха за грехи я хожу за тобой, а из любви человеческой. Я не в силах покинуть тебя, ибо это не в силах моих. Твоя судьба — моя судьба, и ничто не остановит меня, ибо долг мой быть рядом с тем, с кем связана я невидимой нитью Великой Судьбы Жизни. И не могу я быть счастлива при виде несчастья. И не могу быть спокойна при виде горя. И не могу быть равнодушна при виде страдания. Нет у меня иного пути, чем путь милосердия. Нет иного смысла жизни, чем ниспослание любви своей, которая залечивает и телесные, и душевные раны, и ниспослание добра своего, которое даёт силу в преодолении трудностей. И не смогу я быть счастливой, помня о несчастье. И не могу не помнить, потому что нельзя забыть. Не из жалости, из любви я с тобою. Не из милости, а из милосердия. Не для сострадания, а для воодушевления. Не принимай меня как жертву, прими как Бога, которого ты не можешь отвергнуть и изгнать из сердца своего.

И смирился человек, и пошёл он дальше по своему трудному пути вместе с той, которая была теперь для него не женой, а спасительницей. И стала легче дорога, и слабее боль, и меньше печаль. А женщина, шедшая рядом, наполняла живительными силами не только близкого её сердцу человека, но всех тех, кто нуждался в поддержке. И, не скупясь, раздавала она свою любовь и свет своей души всем, кому они были нужны. И чем больше света она давала, тем светлее сама становилась. И принимали её люди в сердце своё как Бога, и слушали её как Бога, и верили ей как Богу, и становились сами светлее и чище, и понимали смысл судьбы и жизни, и принимали их как должное, дабы пройти по трудному пути, пронести тяжёлую ношу и измениться. И стала она божественным Светочем, и мудростью житейской, и благочестием мирским, не только для мужа своего, но и для всех людей.

И живёт она и поныне, и кто видит её, тот полнится светом, который очищает, тот получает мудрость, которая помогает жить, тот имеет благо, которое делает счастливым.

Тот, кто безропотно сносит удары Судьбы, тот растёт, кто величием Души живёт, тот возвышается.

Однажды в одно село приехал новый житель, он был очень добрый и жизнерадостный, всегда отзывчив и готов прийти любому на помощь, он быстро построил красивый дом и вырастил чудесный сад с самыми экзотическими фруктами. Люди уважали его, но вот только один житель всегда ему завидовал, пытался его задеть, как- то навредить, но добряк никак не реагировал...

И вот как- то раз завистник набрал ведро помоев и вечером поставил его на крыльцо доброму человеку, подумав, что когда тот с утра его обнаружит, тут уж точно скандала не избежать.
Утром он услышал стук в дверь. Открыв дверь, он увидел следующую картину: На крыльце стоял тот человек, держа в руках его ведро, которое было начищено до блеска, и полно самых вкусных и спелых фруктов. И тогда хозяин спросил
- Почему? Ведь я же пытался тебя всячески задеть, оклеветать,
навредить и т.д., на что добрый человек ответил, - знаешь, я понимаю тебя, и не держу зла. Кто чем богат, тот тем и делится!

Да-да-да!!! Супер!

Притча

Жил да был один человек, который ел умерших животных. Все ему говорили: «Не ешь, а то заболеешь!» Но человек никого не слушал и отвечал: «Многие люди едят мясо, и я буду есть! Авось проживу не хуже других!»

И однажды человек действительно сильно заболел, и пошел к врачу. Врач прописал ему много разных таблеток. Человек начал их принимать, и болезнь на время отступила. Прошел год, человек продолжал есть и мясо и таблетки. И снова он заболел. И болезнь эта была еще страшнее. И пошел человек снова к врачу. Врач опять прописал ему таблетки. И стал человек дальше жить, только ел он теперь таблеток даже больше чем мяса.

Так прошло еще два года, и вот человек снова заболел да еще сильнее, чем прежде. Позвали врача, но только теперь врач не стал прописывать таблетки, а отправил больного на операцию. После операции человеку стало еще хуже, но мясо он все равно продолжал есть, он не верил, что болеет он от того, что ест умерших животных.

Вскоре человек умер, так и не поняв, от чего он болел. А когда он попал к Богу, Бог сказал ему: «Зачем же ты ел животных, ведь тебя предупреждали, что это плохо?! Я создал животных не для того, чтобы вы – люди – их убивали и ели. Животные тоже радуются жизни, приносят пользу людям, они служат на своем месте даже лучше, чем вы - люди - служите Мне на своем. Убивать животных – это грех!

Я люблю тебя! Ты себя наказал, а не Я, и чтобы ты лучше понял свои ошибки, в следующей жизни ты родишься коровой. Ступай!

Гренки подгорели. Притча.

http://krasotulya.ru/news/detail.php?ID=2374

Правильная мантра

Император так любил напольные вазы, что уставил свои покои самыми красивыми из них — с золотой росписью и драгоценной инкрустацией. Император поручил любимому слуге бережно протирать дорогие вазы и кувшины и время от времени переставлять их местами.

Однажды этот слуга случайно разбил вазу. Император пришёл в ярость и приказал казнить бедного слугу. Все придворные, жалея беднягу, пытались вымолить прощение для незадачливого слуги, но безуспешно. Однако император пообещал сохранить жизнь слуги при условии, что найдётся такой умелец, который склеит осколки и восстановит вазу.

Но умельцы, только глянув на груду осколков, вздыхали и беспомощно пожимали плечами. А слуга тем временем прощался с жизнью и молился, чтобы император сменил гнев на милость.

А в это время в город вошёл странствующий мастер Покеда. Он услышал историю о разбитой вазе и о приговорённом слуге. Покеда пришёл во дворец и сказал, что он исправит ситуацию.

Мастер Покеда славился чем угодно, но только не умением склеивать вазы, однако у него была репутация святого человека, и все посчитали, что он применит какое-то волшебство, особую мантру, чтобы восстановить любимую вазу императора.

Покеду привели в покои императора, показали осколки. Но мастер смотрел не столько на осколки, сколько внимательно разглядывал галерею из дорогих ваз, которые были изготовлены лучшими умельцами Поднебесной. Затем Мастер Покеда попросил принести ему палку. Его желание было выполнено.

В галерее толпились придворные, министры и слуги. Всем хотелось посмотреть на волшебство, которое применит знаменитый мастер, и услышать мантру.

Мастер Покеда тем временем улыбнулся императору своей чудной светлой улыбкой и, взяв в руки палку, начал быстро колотить по всем остальным вазам.

Все присутствующие застыли в безмолвии. Какое то время, присутствующие, да и сам император полагали, что разбивание ваз является частью волшебства, и молчали. Первым опомнился император.

— Мастер! Что ты наделал!

— Я выполнил своё обещание, император.

— Ты же обещал склеить вазу…

— Я этого не обещал. Я сказал, что исправлю ситуацию, и я это сделал. В зале было две дюжины ваз. Расколотив эти вазы, я спас две дюжины людей от смерти.

— Каких людей?

— Тех, кто в будущем мог разбить эти вазы.

Придворные ещё никогда не видели своего императора в таком гневе. Он приказал связать мастера и растоптать его слонами.

Привели слона. Мастер лежал связанный на полу. Воины окружили сцену казни, чтобы предупредить неожиданные вмешательства толпы.

Все видели, что Мастер Покеда лежал совершенно неподвижно и слышали, как он тихонько бормотал какую то мантру. Слон не двигался с места. Слуга подстегнул слона прутом. Слон не шевельнулся. Слуга подстегнул слона ещё раз. Слон попятился, потом развернулся и пошёл в другую сторону. Толпа ахнула.

— Стойте, — закричал император. — Уведите слона немедленно и развяжите Покеду!

Мастера развязали. Император приказал ему приблизиться и сказал так:

— Мастер Покеда, я обещаю, что прощу тебя и прощу слугу, если только ты поделишься со мной своей тайной. Я понял, что ты знаешь какую-то мантру, чтобы успокоить слона.

— О, нет, я не знаю мантры, чтобы успокоить слона. Я знаю только мантру, чтобы успокоить себя.

— Расскажи мне!

— Конечно. Есть только одна правильная мантра — мантра любви. О, император, я верю, что мы все — составляющее Бога. И ты, и я, и слон и воины с мечами и эта толпа — мы его продукт и всё что происходит — часть его великого замысла. Я люблю Бога и значит я не могу не любить тебя и этого слона. Когда я лежал связанный на земле, то я думал о том, что этот слон — прекрасный добрый и мудрый зверь. Я любил этого слона и восхищался его силой. Я думал о том, что ты — величайший из императоров и мудрейший из правителей. Моё сердце было преисполнено восхищением и любовью к тебе. Я желал счастья и добра и тебе и слону. Если бы я позволил ненависти и страху овладеть мной, то они умножились во много раз, и все твои плохие свойства возобладали бы. Слон не тронул меня: звери чувствуют любовь острее чем люди.

— Как же ты мог любить меня, приговорившего тебя к смерти? Ведь ты всего лишь преподал мне урок, что разбитая ваза — ничто по сравнению с человеческой жизнью. Как же ты мог восхищаться моей мудростью, если я хотел убить человека из-за груды бездушных черепков?

— Ого! — сказал Мастер Покеда — Мантра работает даже лучше, чем я предполагал.

Как это прекрасно!!!

Заставило задуматься. Спасибо!

Необычная притча, такое странное ощущение оставила, я бы сказала, что она немного мистическая

Индийская притча
На окраине села жила небогатая, очень красивая девушка. Многие сватались к ней, но она всем отказывала. Однажды, когда она поливала в саду цветы, мимо проезжал сын брахмана. Он слыл очень добрым и благородным преданным Господа. Юноша увидел девушку и влюбился в неё. Он вошёл в сад и сказал:

— О, прекрасная, я не знаю, как зовут тебя и твоих родителей, но моё сердце забилось так сильно, что чуть не выскочило из груди. Будь моей женой. Я одарю тебя, чем только смогу. Но самое главное, я одарю тебя любовью.

Но девушка не согласилась. Огорчённый юноша сел на коня и ускакал.

Тут в сад вошёл седой старик. Глаза его лучились каким-то неземным светом. Он обратился к юной деве:

— Извини меня, я невольно стал свидетелем вашего разговора. Мне любопытно, почему ты отказала ему? Ведь он обещал то, о чём мечтает каждая женщина — он обещал любовь.

Девушка ответила:

— Мне непонятны женщины, ищущие любви и не находящие её. Любовь повсюду. Она — в цветах, в рощах, в ветре, в облаках. Я не нуждаюсь в том, чтобы мне давали любовь. Её даже не нужно брать, потому что она и в моём сердце. Я сама — частица любви к Богу. Эта любовь окрыляет меня, и мне больше ничего не нужно. А прекрасный юноша пусть одарит своей любовью ту, которая ждёт этого.

— Ты говоришь, что всё — любовь. Ты считаешь, что я — тоже любовь? Но ведь я стар, и мне пора думать о смерти.

— Да, ты — тоже любовь, потому что даже смерть — это любовь.

После этих слов у девушки закружилась голова и она, словно сквозь туман, увидела, что вместо старика стоит прекрасная женщина. Женщина сказала:

— Да, я — Любовь. Ты извлекла любовь из всего, к чему прикасались твои руки и что видели твои глаза. И лишь величайшей проверки в любви ты ещё не испытывала — смерти. Хочешь?

Девушка сказала:

— Да.

Женщина взяла её за руку и повела вверх, к Богу. Где-то внизу она видела свой сад и своё тело. Но оно уже было не нужно ей. Её душа следовала за своей госпожой — Любовью.




Индийская притча
Один гуру давал наставление своему ученику:

— Один Бог твой, и больше никто не принадлежит тебе.

Ученик удивлённо спросил:

— А моя мать и моя жена, которые так заботятся обо мне, которые любят меня и так несчастны, когда не видят меня, — ведь они же мои, разве нет?

Гуру ответил:

— В этом ты ошибаешься. Я покажу тебе, что никто из них в действительности не любит тебя. Не верь ни на минуту, что твоя жена или мать пожертвуют жизнью за тебя. Можешь попробовать — и ты увидишь. Иди домой и притворись, что чувствуешь страшную боль. А я приду и покажу тебе, что дальше делать.

Ученик сделал так, как ему было сказано. Позвали врачей, но ни один из них не мог принести ему облегчение. Его мать выражала сильнейшее горе и вздыхала. Жена и дети плакали. В этот момент вошёл гуру.

— Эта болезнь очень серьёзна, — сказал он. — И я не вижу никакого способа спасти больного, если только кто-нибудь не согласится отдать за него свою жизнь.

При этих словах у всех на лицах отразился ужас. Учитель же, обращаясь к старой матери больного, сказал:

— Жить или умереть — не всё ли равно для вас в вашем возрасте, если вы потеряете своего сына, который кормит вас и всю семью? Если вы можете отдать вашу жизнь за него, то я могу спасти его. Если вы, мать, не можете принести этой жертвы, то кто ещё на свете захочет сделать это?

Но старая женщина, запинаясь, проговорила сквозь слёзы:

— Уважаемый отец, я готова сделать всё, что вы прикажете, чтобы спасти моего сына. Но как я покину маленьких детей? Это моё несчастье — дети стоят у меня на пути, я не могу согласиться.

Слушая этот разговор между гуру и матерью мужа, его жена, горько плача и обращаясь к своим родителям, сказала:

— Из-за вас, дорогие отец и мать, я не могу принести этой жертвы.

Таким образом, каждый находил для себя причину. Тогда гуру, обращаясь к своему ученику, сказал:

— Видишь, никто не соглашается отдать за тебя жизнь. Теперь ты понимаешь, что я имею в виду, говоря о том, что тебе никто не принадлежит?

Индийская притча
Рамакришна поклонялся богине-матери Кали. Но однажды он встретил Тотапури. Это был совершенно необычный человек. Он ходил голым по берегам Ганга и был свободен от всяких правил и догм. В беседе с ним Рамакришна сказал, что не может достичь состояния слияния с Богом. Тотапури сказал:

— Тебе мешает твоя привязанность к богине Кали. Ты должен уничтожить эту богиню-мать.

Рамакришна запротестовал:

— Как я могу уничтожить богиню-мать? Она — моя душа и само моё сердце! Тогда я умру.

Тотапури воскликнул:

— Лучше умереть! Если ты действительно хочешь быть свободным; ты должен разрушить все свои связи и привязанности. А это — твоя привязанность. Ты не привязан к жене, к деньгам. Ты не привязан к миру, но ты привязан к богине-матери. Я знаю, она прекрасна, но пока она существует в тебе, она будет заслонять Истину.

Рамакришна сел в медитацию перед Тотапури. Но когда он закрыл глаза, мать-богиня проявилась во всей своей славе! Он стал раскачиваться, и в его глазах появились слёзы. Он совершенно забыл о Тотапури и о своем намерении. Тотапури встряхнул его и сказал:

— Ты снова впал в сон. Возьми меч и рассеки её надвое!

Это повторялось несколько раз. Рамакришна забывал обо всём, лишь только увидев лицо матери внутри себя. Оно было столь живым и прекрасным, столь полным света! Это было величайшее видение божественного, как формы, за которой существует лишь бесформенность.

Тотапури сказал:

— Сегодня я ухожу, но прежде, чем я уйду, ты попытаешься ещё раз. Я принёс с собой кусок стекла. Когда я увижу, что ты начал раскачиваться и что у тебя на глазах появляются слезы, я рассеку твой третий глаз. Будет течь кровь, будет больно, и ты вспомнишь, что я здесь. Ты возьмёшь меч и рассечёшь богиню-мать надвое.

Рамакришна спросил:

— Но откуда я возьму меч?

Тотапури ответил:

— Оттуда, откуда ты взял мать!

В этот день Рамакришна старался. Когда он начал раскачиваться и у него потекли слёзы, Тотапури рассёк стеклом кожу на лбу у Рамакришны. В единый миг осознания тот разрубил мать. Она исчезла, и открылась дверь в Бесформенное.

В течение шести дней Рамакришна находился в состоянии самадхи. И когда пришёл в себя, первые слова, которые он произнёс, были: «Последний барьер пал. Я бесконечно благодарен тебе Тотапури, бесконечно благодарен».




Индийская притча
Тотапури посчитал свою миссию выполненной и намеревался уйти. Но неожиданно заболел — это был острый приступ дизентерии. Все его попытки привести себя в порядок посредством медитации не давали результатов, потому что он не мог сконцентрироваться. Ему приходилось часто вскакивать, прерывать медитацию и выбегать на двор.

Рамакришна сказал ему:

— У тебя неправильное отношение к материи. Ты отделил Дух от материи, и она ослабла. Помолись богине-матери, и у тебя всё наладится.

— Ни за что! — сказал Тотапури. — Это все ерунда. Я справлюсь с этим. У меня никогда не было таких проблем!

Но болезнь не отступала. Рамакришна просил его:

— Позволь мне помолиться за тебя?

Но Тотапури ничего не желал слышать, упрямо повторяя, что материя — не важна, главное — Дух. Рамакришна говорил, что в этом мире все божественно, материя — это проявленный Дух, и если отделить его от материи, то она умрет. Должна быть гармония. Но Тотапури не сдавался, потому что всё его учение сводилось к тому, что нужно отделить Дух от материи, и согласиться с Рамакришной означало признать своё поражение. Эта история продолжалась несколько дней, и Тотапури, измученный постоянными проблемами, сдался. Они сели вдвоём и начали молиться богине-матери, после чего болезнь отступила.

Уходя, Тотапури обнял Рамакришну и сказал:

— Я бесконечно благодарен тебе. Я понял, что жизнь едина и неделима, и её надо любить во всех её проявлениях.



Индийская притча
У одного Святого один очень преданный ученик был богатым человеком. Он путешествовал со ста верблюдами, нагружёнными ценными товарами, и остановился в гостинице. В это же время другой ученик того же самого Мастера также остановился там. Он посетил своего Мастера и рассказал, что его дочь собирается выйти замуж, но у него нет ни гроша.

В Индии существует обычай, что те люди, сыновья которых женятся, не обязаны тратить много, а те, чьи дочери выходят замуж, должны потратить много денег. Вот и его дочь собиралась выйти замуж, и он переживал, что ничего не имеет.

Тогда он обратился к Мастеру с просьбой помочь выполнить свой родительский долг. Мастер предложил:

— Ладно, бери мои туфли, я дарю их тебе с удовольствием. Продолжай заниматься своей работой, и всё будет в порядке, ни о чём не беспокойся.

Эти туфли были поношены и не представляли никакой ценности, если бы их решили продать. Поэтому ученик был очень огорчён и почувствовал себя обречённым. Он не смог ничего сказать в присутствии Мастера, остался в замешательстве. Он думал, что вместо помощи Мастер сыграл с ним шутку и просто отделался от него. В унылом настроении он добрался до гостиницы.

В это же время богатый ученик снял товар со ста верблюдов и, обойдя гостиницу, в одном месте почувствовал характерный запах Мастера. «Должно быть, кто-то от Мастера находится здесь», — подумал он. Он остановился возле одной двери. Из комнаты, где находился человек с поношенными туфлями, шёл запах благовоний Мастера. Владелец верблюдов постучал, дверь открылась, и он спросил:

— Откуда вы приехали?

Человек ответил, что он находился у своего Мастера, и назвал его имя. Владелец верблюдов был очень счастлив, что тот оказался братом по вере, и с любовью обнял его. Бедняк поведал ему о том, что ходил к Мастеру за помощью, но Мастер не дал ему ничего.

— Он просто одурачил меня, и теперь я не знаю, что предпринять, — сказал он.

А владелец верблюдов был очень счастлив, что Мастер наградил ученика чем-то великолепным, способным помочь брату по вере. Тогда он попросил:

— Не смог бы ты продать мне то, чем наградил тебя Мастер? Я здесь, чтобы купить это.

Бедняк спросил:

— Чем ты заплатишь мне? Это весьма незначительная вещица.

Сейчас владельцу верблюдов стало ясно, что его собеседник не понимал настоящей ценности того подарка, которым наградил его Мастер, ибо он мог думать только о материальной ценности туфель с тех пор, как ему потребовались деньги. Владелец верблюдов знал, что он мог купить туфли за полдоллара или, возможно, за доллар. Но он также знал, что это несправедливо, так как ему известна их истинная ценность. Поэтому он должен поступить справедливо и заплатить за них истинную цену. Он сказал:

— Ну хорошо, у меня нет с собой столько денег, чтобы заплатить за них реальную цену, но всё, что у меня есть, я постараюсь отдать тебе.

Бедняк поинтересовался:

— Что у тебя есть, и что ты можешь предложить мне?

Тот объяснил, что у него сто верблюдов, гружённых товарами, и предложил:

— Так вот, я могу передать тебе все 100 верблюдов и в придачу весь товар, а взамен ты отдашь мне, если пожелаешь, благословения Мастера. И тогда я буду удовлетворён.

Бедняк никогда не рассчитывал на что-либо подобное и спросил:

— В своём ли ты уме? Что ты говоришь? У меня только эти старые туфли, и мне больше нечего дать тебе.

Владелец верблюдов с пониманием ответил:

— Я в своём уме, и то, что сказал, исполню.

Бедняк согласился, и был очень счастлив вручить те туфли богачу, а самому стать владельцем ста верблюдов с товарами. Ранним утром он отправился домой и был очень доволен, что хоть Мастер и не оказал помощи, но, по крайней мере, какой-то сумасшедший выручил его. Замечательно, что наконец-то его проблема разрешилась, и он получил даже больше, чем требовалось.

В то же время человек, продавший весь свой товар и всех верблюдов, был тоже очень счастлив, что также много заработал. Он взял те туфли, поместил себе на голову и направился к Мастеру. Предложив ему туфли, он произнёс:

— Пожалуйста, прими их обратно. У меня нет достойного места, чтобы поставить эти благороднейшие и святые вещи. В этом мире нет такого чистого и достойного места для хранения этих святых вещей.

Мастер спросил его:

— Во что они обошлись тебе?

Он ответил:

— Они обошлись мне в сто верблюдов с товарами.

— Значит, всё в порядке, — ответил Мастер.

Зрелая душа

Индийская притча
Ученики спросили однажды Фарида:

— Говорят, что Иисус не испытывал физической боли на кресте, когда его распинали. Как это может быть? Говорят, когда Мансуру отрубили руки и ноги, он улыбался. Когда ему выкололи глаза, то на его лице не отразилось ни каких мук боли. Как это возможно?

Фарид сорвал с дерева зелёный орех, протянул его ученику и сказал:

— Расколите орех так, чтобы не повредить сердцевины.

Ученик ответил, что это невозможно. Фарид спросил:

— А у спелого ореха возможно отделить скорлупу, не повредив ядро?

— Со спелым орехом нет никаких проблем, — ответил ученик.

— Всё правильно, — сказал Фарид. — Но ведь ты сам дал ответ на свой вопрос. У большинства людей душа полностью срослась с телом. Если наносят раны телу, то ранят и душу. Но есть и другие люди; их душа настолько свободна, что имеет тело, как оболочку. Повреждая их тело, невозможно нанести урон их душам. Иисус и Мансур были людьми, подобными спелому ореху.



Индийская притча
Перед смертью Рамакришна не мог ни есть, ни пить. Видя эти страдания, Вивекананда упал к его ногам и сказал:

— Почему ты не попросишь Бога, чтобы он забрал твою болезнь? По крайней мере, ты можешь сказать Ему: «Позволь мне хотя бы есть и пить!» Бог любит тебя, и, если ты попросишь Его, произойдёт чудо! Бог освободит тебя.

Остальные ученики тоже стали умолять его.

Рамакришна сказал:

— Хорошо, я попробую.

Он закрыл глаза. Его лицо наполнилось светом, и слёзы потекли по его щекам. Вся мука и боль внезапно исчезли с его лица. Через некоторое время он открыл глаза и посмотрел в счастливые лица своих учеников. Наблюдая за Рамакришной, они думали, что случилось что-то чудесное. Они решили, что Бог освободил его от болезни. Но в действительности чудо было в другом.

Рамакришна открыл глаза. Некоторое время он был в экстазе и не мог говорить. Затем он сказал:

— Вивекананда, ты дурак! Ты предлагаешь мне делать глупости, а я простой человек и всё принимаю. Я сказал Богу: «Я не могу есть, я не могу пить. Почему Ты не позволишь мне делать хотя бы это?» И Он ответил: «Почему ты цепляешься за это тело? У тебя много учеников. Ты живёшь в них: ешь и пьёшь». И это освободило меня от тела. Ощутив эту свободу, я заплакал.

Перед смертью его жена Шарда спросила:

— Что мне делать? Должна ли я ходить в белом и не носить украшения, когда тебя не станет?

— Но я никуда не ухожу, — ответил Рамакришна. — Я буду здесь во всём, что тебя окружает. Ты сможешь видеть меня в глазах тех, кто любит меня. Ты почувствуешь меня в ветре, в дожде. Взлетит птица — и внезапно ты вспомнишь меня. Я буду здесь.

Шарда никогда не плакала и не носила траурных одежд. Окружённая любовью учеников, она не почувствовала пустоты и продолжала жить так, как будто Рамакришна был жив.



Индийская притча
Во времена Махавиры жил один царь-завоеватель. Он знал только язык войны. Царь этот завоевал всё, что было достойно завоевания, и стал богатейшим человеком страны. И вот кто-то сказал ему, что все мирские владения бесполезны, если не завоёвано внутреннее царство:

— Если вы не достигнете дхьяны, самадхи, если вы не достигнете внутреннего экстаза, всё это будет бесполезным.

Царь спросил:

— Где я могу получить это царство? Покажите мне лишь место. Я завоюю его.

Некто сказал ему:

— Как раз поблизости в лесу остановился Махавира. Пойдите к нему. Он уже достиг.

И царь со своей армией отправился в лес. Он окружил его, потом подошёл к Махавире и сказал:

— Я пришёл, чтобы завоевать царство, которого ты уже достиг, царство внутреннего экстаза.

Махавира рассмеялся. Он сказал:

— Ваше желание хорошее. Но, похоже, вы абсолютно не осознаёте того, о чём спрашиваете. Оно не может быть завоёвано вами. Я имею его здесь, но не могу отдать его вам. И вы не можете завоевать его.

Царь сказал:

— Не беспокойся об этом. Только покажи мне, где оно. Я не встречал ничего такого, чего нельзя было бы завоевать.

Махавира ощутил в своём сердце глубокое сострадание к этому человеку. Он сказал:

— Сделайте одну вещь. Нет необходимости приходить ко мне. В вашей собственной столице есть один бедный человек, и он, может быть, захочет поторговаться с вами. Он тоже достиг. Пойдите к нему.

Царь никогда не слышал имени этого бедного человека, но отправился к нему. Тот, действительно, был нищим, но с тем же светом в глазах, что и у Махавиры, и с тем же ароматом вокруг — с той же невинностью. Он сидел под деревом. Царь сказал:

— Ты часть моего царства. Отдай мне всё то, чего ты достиг! Я готов тебе дать взамен всё, что ты захочешь. Даже если ты захочешь моё царство, я отдам его тебе. Но принеси, дай мне своё самадхи.

Человек рассмеялся:

— Я могу отдать вам свою жизнь. Она в ваших руках, но я не могу отдать вам самадхи. Не то чтобы я не хотел вам отдать его, но сама природа самадхи такова, что оно не может быть отдано. Вы должны заработать его.

Царь сказал:

— Но я никогда ничего не зарабатывал. Я завоеватель. Я завоёвываю всё, в чём нуждаюсь.

— Но здесь ни ваш меч, ни ваша армия не помогут, — сказал нищий. — Здесь нужно идти одному. Ведь это путь внутрь, вы должны пройти к своему собственному центру. Самадхи не может быть дано, поскольку вы уже имеете его. Оно должно быть только познано, открыто.



На самом деле, мне кажется, что все притчи имели место в действительности. Просто люди веру утратили и понимание.
Как про Рамакришну - все это было в действительности, так и притча, которая ниже, взята из жизни Гуру Нанака.



Индийская притча
Как-то в субботний день один человек, погружённый в почитание Бога, попросил своего сына пойти и купить несколько бананов на одну рупию.

Сын был добрым мальчиком. Он купил бананы, но на пути домой заметил у дороги женщину с ребёнком; оба еле держались на ногах от голода. Когда голодный мальчик увидел бананы, он бросился к ним, а голодная мать, увидев это, бросилась за сыном и схватила его, но оба они тут же лишились чувств от голода.

Молодой человек, видя их страдания, решил, что гораздо лучше накормить этих голодающих, чем нести бананы домой. Он отдал бананы матери с ребенком, а потом принес им воды. Эти двое, утолив голод и жажду, почувствовали облегчение и, выразив свою благодарность, плакали от радости.

Юноша вернулся домой с пустыми руками, но на вопрос отца, принёс ли он бананы, ответил утвердительно, сказав, что принесённые им бананы священны: они не могут сгнить, и их нельзя увидеть. Сын объяснил отцу, что он накормил этими бананами двух голодных существ и единственное, что он принес домой, — священные плоды своего действия.




Ведическая притча
Один садхака (духовный искатель), стремящийся к познанию Божественного, хотел, чтобы у него открылись глаза мудрости.

Он пришёл к пещере, где жил гуру. При входе он увидел слабый свет, но когда он продвинулся внутрь, этот свет погас. В темноте человек пугается и, ощущая страх, поминает Божье имя. Так и садхака громко произнёс: «Намах Шивая!» (Слава Шиве!). Услышав его голос, гуру спросил, кто он такой. Тот ответил, что пришёл искать его милости. Великий святой, который поддерживал жизнь тела, лишь вдыхая окружающий его воздух, захотел узнать, достаточно ли умён его посетитель. Он сказал, что ответит на его вопрос позже, а пока пусть тот подойдёт и зажжёт погасшую лампу. Садхака взял коробок спичек и попытался зажечь лампу, но у него ничего не получилось. Он сказал гуру, что истратил все спички, а лампа так и не загорелась. Гуру сказал, чтобы он посмотрел, есть ли в лампе масло. Оказалось, что масла в лампе нет, а есть только вода. Гуру попросил гостя открыть лампу, вылить из неё воду, налить масла и тогда попытаться зажечь её. Садхака проделал всё это, но лампа по-прежнему не загоралась. Гуру сказал, что фитиль, скорее всего, отсырел, его надо хорошенько просушить, а потом уже зажигать лампу. Тот так и сделал — и добился успеха!

Только тогда он рискнул упомянуть о своих чаяниях, надеясь на благосклонность гуру. Изумленный гуру сказал, что необходимый ответ был только что дан. Садхака ответил, что, будучи невежественным человеком, он не способен уразуметь смысла урока, и попросил гуру дать объяснения в более ясной форме. Гуру сказал:

— В сосуде твоего сердца находится фитиль дживы (индивидуальной души). Этот фитиль долгое время был погружён в воду твоих чувственных желаний. Поэтому ты и не мог зажечь лампу мудрости.

Вылейте воду своих желаний из сосуда сердца и наполните его маслом намасмараны (памятования Божьего имени), или преданности. Возьмите фитиль дживы, выжмите из него всю воду желаний и просушите его в солнечных лучах вайрагъи (отречения). Тогда и сможете вы зажечь светильник мудрости.

Замечательная притча!


Ведическая притча
Кришна был духовным наставником Арджуны.

Однажды, сидя в кругу учеников, он проповедовал истины, недоступные для людей, живущих в рабстве у своей чувственной природы.

— Тело, — говорил он, — внешний покров души, есть нечто конечное; но душа, пребывающая в нём, есть нечто невидимое, недоступное тлению, вечное. Земной человек троичен, подобно Богу, которого он отражает в себе: у него есть разум, душа и тело. Чтобы достичь совершенства, нужно овладеть наукой единства, которая выше мудрости, нужно подняться к божественной сущности, которая выше души и выше разума. Божественная сущность, этот верховный друг, пребывает в каждом из нас, ибо Бог находится внутри каждого человека, но мало кто умеет найти Его.

Арджуна в порыве обратился к Кришне:

— Дай нам узреть Его, если это возможно.

И тогда Кришна начал говорить с невыразимой силой о Существе, которое дышит во всякой твари, обладает бесконечно разнообразными формами и образами и смотрит бесчисленными очами. Когда он говорил так, в глазах его зажёгся луч света такой могучей силы, что ученики не выдержали его блеска и попадали ниц к его ногам. Волосы на голове Арджуны встали дыбом, и, покорно сложив руки и склоняясь, он сказал:

— Господи! Твои слова пугают нас, мы не в состоянии смотреть на то высокое Существо, которое ты вызываешь перед нашими глазами. Вид Его потрясает нас.

Далее Кришна поучал:

— Многие рождения остались позади меня и позади тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не знаешь своих. И хотя я по природе моей не подлежу рождению и смерти и есть Творец всего сущего, тем не менее, повелевая своей природой, я проявляюсь собственной силой. И каждый раз, когда добродетель падает в мире, а порок и несправедливость преобладают, я делаюсь видимым, и, таким образом, я рождаюсь из века в век для спасения справедливого и сокрушения злого, и для восстановления праведного закона.

Кришна всегда говорил о Боге Живом. Это восхищало и увлекало людей, но иногда какой-нибудь учёный или гордец с неверием просил его объяснить природу Бога. Кришна отвечал так: «Учёность человека полна тщеславия, все добрые дела его обманчивы, если он делает их не во имя Бога».


Майя

Ведическая притча
Однажды Нарада сказал Кришне:

— Господи, покажи мне Майю.

Прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал:

— Нарада, я хочу пить; не можешь ли ты принести мне воды?

— Подожди немного, я пойду и достану её.

И Нарада ушёл. Неподалёку была деревня; он вошёл в неё и постучал в одну дверь. Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде её он тотчас забыл, что его учитель ждёт воды и, может быть, умирает от жажды; забыл всё и стал болтать с девушкой. Весь этот день он оставался в деревне. На следующий день Нарада опять был в том же доме и разговаривал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать её за него. Они поженились и имели детей.

Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер. Нарада унаследовал его имущество и жил очень счастливо в своём доме, окружённый женой, детьми, полями, скотом и прочим. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули, и всё уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вёл жену, другой — одного из детей; второй ребёнок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив.

Однако течение оказалось слишком сильным, и едва он сделал несколько шагов, как ребёнок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло течением. Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребёнка, выпустил руку того, которого вёл, и тот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всех сил прижал к себе, чтобы спасти хоть её, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю и горько заплакал. Как вдруг почувствовал лёгкое прикосновение и услышал:

— Где же вода? Ты ведь ушёл, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже полчаса.

— Полчаса?!

В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий! И это — Майя.





Ведическая притча
В южной Индии, в Гомтешваре есть величайшая статуя в мире — статуя саньясина Бахубали («человек с сильными руками»).



Бахубали был сыном царя, который стал монахом. У царя было два сына: старший — Бхарат и младший — Бахубали.

Царь отрёкся от власти и мирской жизни; его царство должен был унаследовать Бхарат. Но и он, поговорив с отцом, ушёл и погрузился в мир медитации.

Бахубали был великим воином и могучим человеком, он должен был унаследовать царство и стремился к этому. Но проблема заключалась в том, что отец, отрёкшись от царства, не сделал на этот счёт никаких распоряжений.

Он рассуждал так: «Как я могу сделать это? Ведь власть — это то, от чего я отрёкся! Как же я могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того, от чего я отрёкся? Власть — их. Я не забираю её с собой. Люди будут смеяться надо мной. Ведь царство ничего не стоит и никто не нуждается в том, чтобы унаследовать его. Если же они хотят царствовать, то это их дело, но, возможно, кто-то из них пойдёт по моим стопам».

Бхарат разделил взгляды своего отца и ушёл в горы. Бахубали же был практичным человеком и желал стать царём, но для этого нужно было или распоряжение отца или отречение старшего брата, который по закону являлся наследником.

Ситуация была странной. В государстве накопилось много проблем, а Бахубали не смог принимать решения и издавать указы. Сначала он должен был объявить себя царём, но для этого необходимо было формальное отречение старшего брата.

Рассерженный Бахубали пошёл в горы, туда, где медитировал Бхарат. Когда он пришёл и увидел брата сидящим на скале, кровь взыграла в нём. Он схватил его своими сильными руками, поднял, и уже хотел бросить в пропасть, но тут у него возникла мысль: «Что я делаю? И ради чего? Ради царства, от которого отрёкся мой отец? После того, как прожил всю свою жизнь, он нашёл его ничего не стоящим. Мой брат любит меня так сильно, что, если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его, собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, как будто мы играем». В детстве он часто поднимал брата своими сильными руками. Слёзы навернулись на его глаза: «Что же я собирался сделать? Что подумают обо мне люди?» И, опустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.



Он и сейчас стоит там, высеченный в белом мраморе. Это очень красивая статуя высотой 52 фута, мизинец её ноги — в человеческий рост. Вокруг неё располагаются высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься и осматривать статую со всех сторон. На скале высечена притча, повествующая о том, как Бахубали стал просветлённым. В ней говорится, что он простоял в медитации несколько месяцев; вьющиеся растения обвили его ноги и расцвели цветы; птицы стали вить в его ушах гнёзда.

А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветлённый? Он был на грани просветления, и он всё ещё там. Что помешало ему?



Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего брата стоящим в глубоком безмолвии, и от его облика исходил свет, он очень удивился, потому что его брат никогда не отличался святостью, и, вдруг, он стал просветлённым, а он, отрёкшийся от царства и приложивший столько усилий, чтобы достичь просветления, всё ещё на пути.

Отец нашёл обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлён, обнаружив, что младший сын стал просветлённым. Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего отца сидевшим перед ним, он сказал:

— Ты видишь, Бахубали стал просветлённым, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?

Отец сказал:

— Тебе мешает нечто очень тонкое, лишь мысль о том, что ты сделал беспрецедентный поступок в истории, нечто уникальное. Были цари, которые отрекались от царства, были цари, которые не отрекались от царства. Ты — единственный, кто даже не принял царство; вопрос об отречении не возникал. Ты в своём роде уникален, и эта маленькая идея — очень тонкий эгоизм, который мешает тебе.

У твоего брата, хоть он грубый и неискушённый в писаниях, не было таких мыслей. Он пришёл, чтобы убить тебя, но в последний момент осознал и преодолел в себе низменное, а так как он всё делал страстно, со всем пылом своего сердца, он рванулся и стал просветлённым, а ты, двигаясь шаг за шагом, всё ещё на пути.

интересная притча, хотя многое в ней относительно
Двадцать четыре гуру Авадутты

Ведическая притча
Махараджа Яду, основатель династии Ядава, в которой родился Шри Кришна Бхагаван, однажды встретил Авадутта Свами. Мудрый, интеллигентный и знаток дхармы, каким он был, Яду заметил человека и его поведение. Заметив, что он — знаток Истины, король Яду преклонился перед ним и заговорил с ним вежливо.

— Господин, когда я вижу вас, я чувствую большое удивление и изумление. Хотя мы обладаем знанием шастр, мы прилагаем большие усилия, чтобы потакать нашим чувствам. Но кажется, что вы не совершаете никаких подобных усилий. Как такое экстраординарное понимание пришло к вам? Даже, несмотря на то, что вы обладаете таким большим знанием и эрудицией, почему иногда вы ведёте себя подобно мальчику, сумасшедшему человеку или тупице. Ваш образ действия очень странный. В самом деле, видно, что вы не ищете удовлетворения чувств, но кажется, что вы не делаете никаких усилий, чтобы достичь мокши. Несмотря на это, вы, по-видимому, всегда находитесь плавающим в блаженстве. Что делает это возможным? Весь мир сжигается, подобно лесу, диким огнём вожделения и гнева. Пока люди, подобные нам, горят в этом огне, вы остаетесь незатронутым, счастливым и спокойным. Без заботы, подобно лидеру-слону, вы плывёте по Ганге. Что сделало такое состояние ума возможным для вас? Господин, будьте добры, объясните мне.

Обдумывая страдание и смирение, скрытые в этих словах, Авадутта успокоил его так:

— О король Яду, ты безгрешен и знаешь причины этого мира. Я не думаю, что у меня есть что-нибудь, чему тебя научить. Но я рассматриваю мир внимательно, и получил некоторые знания от ряда гуру. О король, у меня двадцать четыре таких гуру. Слушай внимательно: Земля, Воздух, Небо, Вода, Огонь, Луна, Солнце, Голубь, Удав, Море, Мотылёк, Пчела, Слон, Вор Мёда, Олень, Рыба, Проститутка по имени Пингала, Ястреб, Ребёнок, Незамужняя Девушка, Изготовитель Стрел, Змея, Паук и Насекомое — вот мои двадцать четыре гуру.

О король, также я расскажу тебе чему я научился от каждого из них. Слушай:



1. Земля.

У земли я научился двум достоинствам: прощению и деланию добра другим. Даже если люди ударяют её ногой и вонзаются в неё, Мать Земля ни морщится, ни сердится. Она всегда остаётся терпеливой. Я научился у Земли, что садху должен обладать качеством прощения таким же образом. Вдобавок, я научился у Земли, которая всё поддерживает, что вся жизнь должна быть посвящена деланию добра другим.



2. Воздух.

Я научился у воздуха свойствам непривязанности и незапятнанности. Витальная (жизненная) атмосфера берёт пищу, но остается без желания чувственных удовольствий. Я научился, что таким же образом стремящийся должен есть только с намерением к получению знания и должен быть заботливым не к преследованию удовольствия. Поэтому, чтобы получить знание, тело необходимо; чтобы тело существовало, было бодрым, живым, необходима жизненная сила; а пища необходима, чтобы поддерживать жизненную силу. Следовательно, ограниченное количество пищи нужно, так как без пищи, жизнь и приобретение знания будет невозможным.

Внешняя атмосфера приходит в контакт со многими вещами, обладающими множеством свойств, таких как жар и холод и т.д. Ещё эти свойства не загрязняют воздух. Я узнал, что подобным образом я должен оставаться непривязанным, даже когда я вхожу в контакт с чувственными объектами.

Более того, воздух сам по себе не пахнет. Ещё кажется, что он имеет запах цветов, когда он проходит через них. Я научился, что таким же образом, йоги, хоть и имеет физическое тело и его существование связано с ним различными свойствами, должен в действительности быть не загрязнённым им, а лишь жить внутри и для Внутреннего «Я».



3. Небо.

Посмотри на небесное пространство. Оно всё пропитывает подобно эфиру. Более того, оно — безмерное и не может быть разрезано или разделено. Видя это и осознавая, что «Я», хотя находится в бессчётных телах, также не привязано и неделимо, я научился переживанию, что «Я» везде и во всём.

Есть другая экстраординарная вещь относительно этого. Облака сформированы соединением с землёй, водой и огнём, тремя из пяти основных элементов, и с помощью воздуха они двигаются по небу. Кроме того, небо не пачкается ими. Из этого, я научился, что «Я» не загрязнено свойствами, которые являются результатом элементов, формирующих тело. Вот чему небо научило меня.



4. Вода.

Чистота, плавность и ласковость являются природными свойствами воды. Вот почему вода может очистить другие вещи. Таким же образом, йоги должен иметь чистое сердце, говорить ласковыми словами и быть полным любви ко всем существам. Такие люди будут очищать других просто взглядом, прикосновением или воспоминанием. Я научился этому достоинству у воды.



5. Огонь.

Упоминание огня воскрешает в памяти огромный блеск излучения. Огонь уничтожает деревья. К нему невозможно прикоснуться. Без исключения, он истребляет всевозможные вещи сразу. Так, даже если он истребит все вещи без исключения, он не станет порочным. Таким же образом, муни тоже должен обладать знанием, он должен быть тапасвином, быть свободным от других и оставаться не привязанным тем, что другие дают ему. Такая личность может делать что-нибудь запрещённое или незапрещённое, и он не будет совершать никакого греха.

Иногда огонь почитаем в тонкой и невидимой форме, иногда в плотной и видимой. Когда он поглощает подношения, пожертвованные ему преданными, он уничтожает их грехи как прошлого, так и будущего. Я научился, что йоги должен быть подобен этому.

Вид огня зависит от дерева. На толстой палке дерева он выглядит большим. На длинном куске топлива, он проявляется длинным. Подобным образом, Ишвара входит в тело, созданное майей и появляется сам, подобно телу. Рассматривая огонь, я научился подвергать сомнению природу Ишвары.

Огонь всегда имеет языки пламени, которых из-за эффекта времени иногда не видно. Я научился у них, что хотя изменения, подобные рождению, вечные, соответствующие течению времени, нет возможности их увидеть.



6. Луна.

Пребывание и убывание Луны появляется благодаря движению времени. Ещё если мы задумаемся над этим, мы увидим, что пребывает и убывает не луна, а её блеск. У луны я научился, что шесть объектов чувств происходят от тела, а не от Атмана.



7. Солнце.

Солнце своими лучами испаряет из земли воду. В соответствующее время оно возвращает воду снова земле. Также йоги должен принимать объекты чувств без какого-либо рвения или жадности.

Когда заблуждающиеся люди видят солнце, отражённое в воде или зеркалах, они думают, что существует много солнц. Но, в действительности солнце только одно, которое появляется в таком множестве отражений.

Из этого я научился, что хотя Атман только один, он понимается заблуждающимся интеллектом как множество, из-за обманчивости ума.



8. Голубь.

Я научился у голубя, что слишком много привязанности или дружбы с кем-либо неизбежно приводит к несчастью. Вот история, которая иллюстрирует это.

В лесу жил очень красивый и сильный голубь. Он развивал дружбу с голубкой, которая отвечала ему взаимностью. Их любовь друг к другу была бесподобна. Казалось, что у них два тела с одной душой. С течением времени самка голубя стала беременной первый раз и отложила яйца. Это послужило усилению их взаимной привязанности.

Своевременно из яиц стали вылупляться птенцы. Не является ли майя Хари непостижимой даже для великих пандитов? Насколько же менее постижима она для этих голубей? Для той крылатой пары одни лишь их птенцы составляли весь мир. Всякий раз, когда они смотрели на птенцов и их шалости и слышали их ласковые речи, крылатая пара чувствовала гордость и счастье.

В один день обе птицы-родители улетели в лес, чтобы принести пищу своим птенцам. Пришёл охотник и расставил свою сеть, и много птиц попало в неё. Бедные, маленькие, невинные птички, пойманные в сеть, начали беспомощно кричать.

Когда птицы-родители вернулись и увидели пустое гнездо, они потеряли сознание. Вскоре, однако, они пришли в себя, и полетели в разных направлениях в поисках птенцов.

Голубь-мать увидела птенцов, попавших в сеть, и переполнившись жалостью и любовью к птенцам, не взвешивая «за» и «против», бросилась в сеть, чтобы спасти их. Но она тоже попалась в неё и начала причитать. Таков результат безрассудной страсти.

Немного позже голубь-отец прилетел и увидел всё, что произошло. Хотя он не кинулся вперёд подобно матери, он был переполнен горем при взгляде на свою собственную жену и детей, умирающих на его глазах. Он не мог контролировать свои рыдания и начал громко горестно стенать. «Где счастье мне после потери моей жены и детей? Ради кого мне жить? О, если бы только жена или даже один из детей уцелели! К чему жить?» — причитал он. Под тяжестью горя, его рассудок стал слепым. В результате, он сделал вывод, что лучше умереть, и поэтому он тоже полетел в сеть и встретил свой конец от рук охотника.

О Яду, каков урок этой истории? Когда один живёт в двойственности вместо открытия собственного «Я», он просто становится жертвой безрассудства и страсти. Человек, который наслаждается в двойственностях, не имеет покоя ума и, когда он рассматривает сохранение семьи, как свою единственную цель жизни, однажды погибает вместе со своими близкими.

О Король, этот мир смертных — это открытая дверь к окончательному освобождению. В этом нет сомнения. Но мы не должны терять этот шанс из-за ограничения привязанностями.



9. Удав.

О Король Яду, несомненно, человек будет испытывать удовольствие и страдание согласно своим прошлым действиям. Они не могут быть предотвращены, когда он не хочет их, ни сделать, чтобы они пришли, когда он хочет их. Также это истинно для других миров. Поэтому бесполезно прилагать усилия для этого или того. Пища, ни вкусная или сухая, ни много или мало, приходит предусмотрительно к каждому, и надо довольствоваться ею. Если она недоступна, надо просто поститься. Не только это, упомянутое выше равно для сна, надо всегда оставаться твёрдо преданным собственному «Я». Я научился всему этому у Удава.



10. Море.

У моря я научился нескольким вещам. Даже, несмотря на то, что море большое, оно не может позволить даже маленькому сухому листочку, лежащему на его поверхности, находиться на одном месте. Вместо этого, море перемещает его прочь к середине. Если бы море не всегда делало так, оно бы к этому времени пересохло подобно баку.

Таким же образом, каким бы великим тапасвин или йоги ни был, он не должен позволять даже малейшему желанию или агитации входить в свой ум. Если он небрежен, он не сможет избежать разрушения этим. Поэтому, я научился у моря, что нельзя допускать даже малейшее отклонение без какой-либо точки опоры. Много рек впадает в море, тем не менее нет вытекающих. Летом течение воды в реках уменьшается, однако море не пересыхает. Оно не обусловлено временем и пространством. Подобным образом, муни не должен выставлять свою силу и выражать свои чувства. Он не должен позволять другим вникать в свои начало и конец. Он не должен становиться радостным, когда его желания выполнены, ни должен впадать в депрессию, когда они не претворяются. Я научился у моря практиковать спокойствие и оставаться твёрдым в своей преданности внутреннему «Я».



11. Мотылёк.

Обманутый ярким светом огня, мотылёк бросается вперёд к свету и сгорает. Также человек, привязанный к красивой женщине с украшениями и кокетливой походкой. Он поглощается безрассудной страстью к ней без понимания, что этот иллюзорный флирт — способ вовлечь его во вращающееся колесо самсары и, скрытой пракрити. Вместо этого он верит, что объят счастьем. В связи с этим он теряет два мира: этот и следующий — и тонет в невежестве. Таким же образом, женщина, видя привлекательного мужчину, заблуждается и попадает в колесо самсары. Поэтому, я научился у мотылька, что не должен становиться жертвой иллюзии, созданной органами чувств.



12. Пчела.

У пчелы-медоноса я научился трём вещам. Пчела-медонос с жужжанием двигается от цветка к цветку и питает своё тело, она всё время понемногу всасывает нектар с цветов, но не становится причиной их увядания. Таким же образом муни должен идти в дом домовладельцев и принимать всё без навязчивости, довольствуясь всем, что бы ему ни давали.

Пчела собирает нектар почти с каждого цветка. Подобно ей, муни должен изучить всё священные книги, искусно быстро схватывая их суть и адаптировать их для своих поисков внутреннего «Я».

Вдобавок к этим двум хорошим качествам, пчёлы обладают губительным безрассудством. Они делают мёд и копят его для будущего использования, но человек грабит весь запас после выкуривания, и убивает их. Вместо наслаждения накопленным богатством, они встречают разорение и смерть.

Также муни не должен копить пищу для следующего дня. Он должен есть имеющуюся в доме пищу и отправляться дальше в свой путь.



13. Слон.

Изучая жизнь слона, я научился одной вещи. Слон — очень сильное и умное животное. Поэтому его очень трудно поймать. Однако он часто бывает пойман человеком из-за его похотливости. Чтобы схватить слона, в лесу выкапывается яма и закрывается бамбуком, грязью и травой так, чтобы она выглядела как обычная земля. Затем чучело в форме самки слона кладётся на это место, и самец, видя чучело, обманывается им, принимая за настоящего слона, и похотливо мчится вперед к нему. Когда он достигает фигуры, бамбук ломается, и слон падает в яму.

Видя это, я пришёл к выводу, что надо держаться подальше от женщин, чтобы избежать такой западни.

Также, когда слон следует за слонихой, и другой сильный слон в половом возбуждении видит их, он пытается прогнать другого слона и сражается с ним, пока кто-нибудь из них не погибнет. Видя это, я сделал вывод, что само размышление о женщине опасно.

Это также истинно для женщин, как и для мужчин.



14. Вор мёда.

Послушай урок, которому я научился у вора мёда.

Пчёлы строят улей с большим усердием. Вор мёда задумывает выкурить пчёл и своровать мёд. Так сильный грабит у слабых их богатство. Таков мир, справедливый или несправедливый.

Поэтому я научился у вора меда, что если человек скупой и скрывает своё богатство, сам не наслаждаясь им или не делится им с другими, он рискует быть ограбленным.



15. Олень.

Олень приносит в ум чистоту и нежность. Его быстрота в беге удивительна, но, однако, из-за сильной любви к музыке, он попадают в руки мясника. Музыка охотника заставляет его стоять неподвижно и слушать с закрытыми глазами.

Я приобрёл из этого, что если бы отшельник, живущий в лесу поддавался музыке или танцу, его падение было бы, несомненно.

Не было ли так потому, что он был очарован музыкой и танцем, которые Муни Ришьяшринга изливал в ловушках танцующей девушки? Поэтому, я научился у оленя, что не надо обманываться музыкой или танцем.



16. Рыба.

О Яду, знай, что из всех органов чувств, язык подобен невидимому вору. Муни соблюдают строгий аскетизм, оставаясь без пищи, и добиваясь контроля над всеми органами чувств, однако они не могут контролировать язык. Это проявляется, как если бы его можно было контролировать легко, но здесь лежит его жульничество. Пока язык должен контролироваться, завоевание органов чувств не полное. Если о языке не заботиться, трудно избежать крушения.

Посмотри на рыбу. У неё нет дефекта, кроме непостоянства языка. Это тот бесконтрольный язык делает её добычей крючка рыбака. Так наблюдая за рыбой, я усвоил важность контроля и подчинения языка.



17. Проститутка по имени Пингала.

Пингала была проституткой, и я научился у неё тоже. Я сейчас расскажу тебе эту историю.

В славном городе Видеха, столице Короля Джанака, жила проститутка по имени Пингала. В один день она была переполнена желанием богатства и похотливых наслаждений. Она стояла, как обычно, в дверях своего дома, ища любовника, но неудачно. В тот день не нашёлся ни один. Она стояла, ожидая, очень долго с ревностными глазами и сильными желаниями. Наступила полночь. Её ноги стали волочиться, возросла усталость. Когда разочарованная, она вошла внутрь, желание выросло снова. Поэтому она не могла оставаться внутри, а пошла в дверь снова. Так, входя и выходя снова и снова, она истощилась физически. Хотя прошла полночь, по-прежнему, не нашёлся ни один любовник.

Действительно, странны пути Божественного. Как результат её истощения, её страстное желание богатства, так же как сладострастных наслаждений постепенно покинули её. Она даже раскаивалась, что опустилась так низко, и её похоть исчезла. Ею овладело отвращение. Без этого, ограничения тела не могут быть потеряны, и невозможно достичь состояния бесстрастия. Божьей милостью, свобода от страсти зажглась в ней и она начала заглядывать в себя. Она размышляла:

«Стыдно! Какое безумие! Фу! Фу! Неспособная контролировать чувства, я горевала, пока ожидала жалкого мужчину, который похотливо желает женщину. Стыдно убогое желание, что кто-то придёт и сделает меня счастливой! Забывая, что Бог, который есть Истина, который вечный и постоянный и который дарует счастье, каждому близок; я вообразила, что если низкий и неправедный мужчина сожмёт это тело, я получу счастье. Какой дикий мой ум! О, как я заблуждалась в созерцании этого тела и его красоты! Что есть его истинная природа? В нижней части есть две ноги, подобно колоннам. В верхней части две руки, и есть позвоночник, подобный большой балке, соединяющей их. По бокам от него рёбра, похожие на стропила. Всё это покрыто кожей. Есть девять дверей, и что выходит из них ежедневно есть ничто, только отбросы. Как упорно я прилагала усилия для красоты этой вещи, называемой телом! Какой дурой я была! Как могу я считать другого человека любовником в этом славном «Видехапуре», забывая об Ачиюта, который есть форма моего собственного «Я» и природы блаженства и внутренний покой? Эта красота и эти желания и боги, которые дарят их, не будут ли все они уничтожены временем и, в конце концов, потеряют свои качества? Любовью к этим тленным вещам, какое счастье мы можем получить? Поэтому я не позволю себе обманываться нисколько дольше. Считая Шри Хари, благодетеля всего и Сущность всех вещей, как самого дорогого мне, я полностью отдаю себя Ему. Какое-то похвальное дело совершённое мною в предыдущем рождении возможно сейчас принесло результат и общество какого-нибудь Махатмы способствовало созреванию, привело к тому, что милость Шри Хари упала на меня. Иначе, как могло такое хорошее чувство одержать победу в такой грешной личности, как я? Кроме всего, не все ли виды трудностей осаждали меня до этого момента? А затем появилась беспристрастность, которая явилась причиной такого спокойствия. Поэтому, поскольку это распознавание, которое зародилось во мне, несомненно, является милостью Шри Хари, я буду считать его как приказ Шри Хари и изгонять любое желание чувственных объектов и отдавать себя Ему одному. Только Шри Хари, единственный, может спасти личности, подобные мне, которые опутаны желаниями чувственных объектов и которые слепо гибнут в трясине самсары и поддались обману ядовитой змеи, называемой желанием. Шри Хари Сам руководит теми, в ком укоренилось распознавание и кто, будучи бдительным, достиг бесстрастия. Он один — мой наставник».

Таким образом, когда бесстрастие стало прочным, Пингала достигла необыкновенного спокойствия и мира ума. Поэтому, О Яду, я научился из этой истории Пингалы, что желание — это печаль, а отсутствие желания — высшее счастье.



18. Маленький ястреб.

Однажды, эта маленькая птичка, держала во рту кусочек еды, когда большая и сильная птица увидела это и атаковала её. Умная маленькая птичка немедленно уронила этот кусочек. Тогда большая птица покинула маленькую и последовала за кусочком пищи. Так маленькая птичка избежала грозящей опасности.

Я научился у птички, что если мы храним вещь, которую жаждут другие, она будет подвергать нас тяжелым страданиям и поэтому мудро отдавать такие вещи добровольно.



19. Мальчик.

О Король, в этом мире, йоги и равные им живут как дети.

У маленького мальчика нет забот о жене и детях. Похвалы или упрёки других не волнуют его. Он всегда счастлив, играя сам с собою. Я научился у него, что муни тоже должен быть как он.

Действительно, нет большого различия между маленьким мальчиком и йоги. Оба свободны от забот, оба счастливы. Но, тогда как мальчик не делает никаких усилий, потому что у него нет знания, йоги, зная всё и достигнув Бога, остаётся бездеятельным через осознание.



20. Незамужняя девушка.

О, Король, в деревне жила девушка, которая достигла возраста замужества. Поэтому отец искал для неё жениха.

Однажды пришёл жених, чтобы увидеть её. Так как в то время её матери не было в деревне, она сама должна была взять фунт риса, приготовить его и подать на стол.

Это не будет правильно для неё быть раскрытой в такой помолвке, думала она. Поэтому она старалась колотить рис тайно. Но браслеты на её запястье начали звенеть. Чем больше браслетов надето, тем больше звона. Поэтому она оставила по два браслета на каждом запястье, сняла остальные и начала колотить снова. Но даже тогда, небольшое позвякивание шло от браслетов. Поэтому она стала колотить, оставив только по одному браслету на каждом запястье.

Я долго это обдумывал. Я научился у этой девушки, что если слишком много людей собираются в одном месте, происходят ссоры. Когда двое находятся вместе, начинается разговор. Поэтому йоги всегда должны оставаться в уединении.



21. Изготовитель стрел.

Удивительна концентрация у изготовителя стрел. Пока изготовляется стрела, его ум настолько сконцентрирован, что даже если процессия Махараджи, сопровождаемая группой музыкантов и танцоров, прошла бы около него, он бы не знал этого. Весь его интерес и усердие идут на изготовление стрелы.

Подобным образом, О, Король, йоги постепенно должен развивать бесстрастие. Он должен учиться сидеть неподвижно любое длительное время и затем практиковать свою йогу, чтобы удерживать свою витальную атмосферу. Тогда ум станет спокойным. Если такой успокоенный ум направляется Шри Хари, васана, тенденции, генерируемые кармой, будут сожжены дотла. Затем возрастет саттва гуна и подчинит раджас и тамас, довершая деструкцию агитации и лжи. Целью является состояние самадхи. У того, кто достигает этой стадии, не будет разделение знания на знание либо внутреннего мира, либо внешнего. У него не будет понятия двойственности. Я научился этому у изготовителя стрел.



22. Змея.

О, Король, вы можете заметить, что змея движется исключительно извиваясь. Не рассеянно задумавшись, а всегда бдительно. Хотя у неё два языка, она не создаёт глупого шума.

Если это тело — преходящее местопребывание, почему для него должен быть построен дом? Более того, домовладельцы знают из опыта, что когда дом построен, следует много забот и тревог.

Змея вместо траты своего времени на строительство крова, живёт счастливо в норе, построенной и брошенной белыми муравьями. Размышляя над этим, я понял, что муни тоже должен следовать этому примеру.



23. Паук.

О, Король, паук научил меня Парабраману, Изначальной Реальности, которая превосходит Прадхану и Пурушу. Ещё он научил меня, что процессы создания и разрушения вызваны этой реальностью.

Паук шевелит нити на своем животе, заставляя их выходить из своего тела, и этим материалом он плетёт свою паутину.

Размышляя над этим, мне пришло в голову, что процесс создания также подобен этому. Нараяна, являющийся Абсолютом, создаёт вселенную начиная с майи, но во время распада, разрушает её снова. Затем все три гунны: сатва, раджас и тамас — достигают состояния ровности. Эта ровность сама есть Прадхана. Эта Прадхана — атрибут Пуруши. Затем Нараяна — бог Прадханы и Пуруши, который вне всех различий и который является счастливой формой «Я» — единственный, кто остаётся.

Когда к Нему приходит желание создать, Нараяна встряхивает майю, состоящую из трёх гун с тем, чтобы создать нить, обладающую создающей силой. Эта нить создаёт эго и мир разнообразия. Эта создающая нить — изначальная причина, которая является инициатором вселенной, характеризуемой многочисленностью и разнообразием. И когда Он так пожелает, Нараяна поглощает её и снова остаётся неизменным.

Я научился всему этому у паука.



24. Насекомое.

Некий вид пчелы ловит насекомое и держит его в гнезде, оно кружит и кружит там, громко жужжа. Из-за страха, насекомое таращится на пчелу, полностью концентрируя свой ум на ней. Делая так, форма насекомого постепенно претерпевает изменения, и оно принимает форму пчелы. Подобным образом человек достигает формы того, на ком концентрирует свой ум полностью, без страха или преданности, без ненависти или дружбы. Если маленькое насекомое может изменить своё тело, могут ли быть сомнения, что человек, обладающий интеллектом и способностями медитации и концентрации достигнет освобождения, после того как тело будет преодолено и достигнет той же формы, как и божество, на которое он медитирует? Этому я научился у насекомого.



Король Яду, так как вы совершили экстраординарное поклонение, я рассказал вам всё это из любви. Это двадцать четыре моих гуру. О, Король, я открою вам основополагающий секрет.

Я упомянул 24 учителя, но в действительности, каждый атом в мире — мой учитель, в самом деле каждый. Все те, кто знает истину, получили знания через свой собственный двойственный ум, наделённый различением. В конечном счёте, это ум учит хорошему и плохому во всех существах. Следовательно, подлинный учитель для всех — это сам ум. В этом нет сомнения. Человек, который хочет понять природу добродетели, будет через анализ и проверку непосредственного восприятия и вывода открывать, что ум единственный есть учитель.

В этом мире, Бог создал много разнообразных существ, таких как одноногие, двуногие, трехногие, четырёхногие, многоножки и существа без ног. Однако Он любит человека потому, что он единственный — интеллектуальное существо, и через проверку и различение, он может понять божественный принцип, находящийся во всех них, как их внутреннее «Я». Человек, знаток йоги, может легко узнать божественный принцип в этом самом рождении. Человек обладает способностью исследования. Тело, чувства и интеллект — всё это инертное и тупое. Поэтому, они не могут светиться. Однако, тело, чувства и интеллект — инструменты для нашего использования. Человеческое тело очень дорого Богу, потому что оно — основание для поиска и распознавания истины. Поэтому, мы должны хорошо о нём заботиться.

Но, о, Король, это тело само — первый обманщик. Я многому научился у него.

Со всех точек зрения, тело всегда производит страдание. Оно не может избежать рождения и смерти. Вот почему я не привязан к нему.

Как много страдания люди переносят из-за их привязанности к телу? Они приобретают жену, детей, слуг, друзей, богатство. Они любят, заботятся и кормят их и страдают всеми видами несчастий, болезней ради них. Но что в конце? Жизнь желает и имеет конец. Тело желает и умирает. Могут ли жена и дети, которые его окружают, предотвратить это? Тогда, почему такая чрезмерная привязанность к ним?

Это тело не просто умирает. Оно умирает только после приобретения достаточного количества грехов и заслуг, чтобы создать другое тело. Страдание, вызванное телом, не оканчивается с телом, оно создает другое тело. Это подобно семени, упавшему с дерева и которое, прорастая, становится другим деревом. Существуют миллионы желаний. Органы чувств и органы действия дразнят и досаждают человеку, и всё же бесстрастие не вырастает.

О, Король, вследствие этого, привязанность к телу — это глупо. Кроме того, так как это средство достичь высшей цели человеческой жизни, надо не теряя времени, встать на путь освобождения, до того как придёт смерть.

Высший Брахман описан ришами различными способами. Поэтому, знание распознавания должно быть получено от собственных учителей, до того как станет слишком поздно. Достигнув, таким образом, мудрости и отбросив эгоизм и самомнение, я углубился в собственное «Я», и странствую почти не привязанный. Это религия, которой я следую.

Слушая эти инструкции Авадутты, все практики Яду, совершённые в предыдущих рождениях, принесли плоды, и в глубине его сердца начал гореть свет внутреннего «Я». Наполнившись счастьем и преданностью, он простёрся к Авадутте, и сейчас же Господь Даттатрея появился перед ним. Так Король Яду получил даршан Датты. Он размышлял над учением Брахмана, переданным Господом Даттатреей, и достиг Брахмана.

Это хорошо


У одного африканского короля был близкий друг, с которым он вместе вырос. Этот друг, рассматривая любую ситуацию, которая когда-либо случалась в его жизни, будь она позитивная или негативная, имел привычку говорить: «Это хорошо!»

Однажды король находился на охоте. Друг, бывало, подготавливал и заряжал ружья для короля. Очевидно, он сделал что-то неправильно, готовя одно из ружей. Когда король взял у своего друга ружьё и выстрелил из него, у него оторвало большой палец руки. Исследуя ситуацию, друг как обычно изрёк: «Это хорошо!» На это король ответил: «Нет, это не хорошо!» — и приказал отправить своего друга в тюрьму.

Прошло около года, король охотился в районе, в котором он мог, по его мнению, находиться совершенно безбоязненно. Но каннибалы взяли его в плен и привели в свою деревню вместе со всеми остальными. Они связали ему руки, натаскали кучу дров, установили столб и привязали короля к столбу. Когда они подошли ближе, чтобы развести огонь, они заметили, что у короля не хватает большого пальца на руке. Из-за своего суеверия они никогда не ели того, кто имел ущербность в теле. Развязав короля, они его отпустили.

Возвратившись домой, он вспомнил тот случай, когда он лишился пальца, и почувствовал угрызения совести за своё обращение с другом. Он сразу же пошёл в тюрьму, чтобы поговорить с ним.

— Ты был прав, — сказал он, — это было хорошо, что я остался без пальца.

И он рассказал всё, что только что с ним произошло.

— Я очень жалею, что посадил тебя в тюрьму, это было с моей стороны плохо.

— Нет, — сказал его друг, — это хорошо!

— Что ты говоришь? Разве это хорошо, что я посадил своего друга на целый год в тюрьму?

— Если бы я не был в тюрьме, то был бы там вместе с тобой...

Ствол дерева

Индийская притча

У дороги стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл мимо него вор и испугался — подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюбленный юноша, и сердце его забилось радостно: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: ему показалось, что это привидение.

Но во всех случаях дерево было только деревом.

Мы видим мир таким, каковы мы сами.

Воть… Это то, что тронуло Меня… и заставило задуматься.

Чувство вины постоянно на основе сравнения. Мы сравниваем Себя с кем- то лучше Нас, и чувствуем себя виноватыми, что не такие великолепные. Чувство вины может стать как бичом, Так И Мотивацией Изменить Свою Жизнь И Стать Лучше. Главное – перестать сравнивать.

C сайта: Притчи или философские рассказы.

Небезупречный горшок
У одного человека в Индии, носящего воду, было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах. В одном из горшков была трещина, в то время как другой горшок был безупречен и всегда доставлял полную порцию воды в конце длинной прогулки от источника до дома учителя. Треснувший же горшок доносил только половину.
В течение двух лет это продолжалось ежедневно: человек, носящий воду, доставлял только полтора горшка воды в дом своего учителя. Конечно, безупречный горшок гордился своими достижениями. А бедный треснувший горшок страшно стыдился своего несовершенства и был очень несчастен, поскольку он был способен сделать только половину того, для чего он был предназначен.
После того, как два года он чувствовал горечь от своей несостоятельности, в один день он заговорил с переносчиком воды возле источника:
— Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.
— Почему? Чего ты стыдишься?
— В течение этих двух лет я был способен донести только половину моей ноши, потому что эта трещина в моем боку приводит к тому, что вода просачивается в течение всего пути назад к дому твоего учителя. Ты делал эту работу и из-за моих недостатков ты не получал полный результат своих усилий, — удрученно сказал горшок.
Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку и, будучи сострадательным, он сказал:
— Поскольку мы возвращаемся к дому учителя, я хочу, чтобы ты заметил красивые цветы по пути к нему.
Действительно, когда они поднялись на холм, треснувший горшок обратил внимание на превосходные цветы на одной стороне пути и это успокоило его немного. Но в конце тропинки он опять почувствовал себя плохо, потому что через него просочилось половина его воды, и поэтому он снова принес извинения водоносу из-за своей несостоятельности.
Тут водонос сказал горошку:
— Ты заметил, что цветы росли только на твоей стороне пути, но не на стороне другого горшка? Дело в том, что я всегда знал о твоем недостатке, и я воспользовался им с пользой. Я посадил семена цветов на твоей стороне и каждый день, когда мы шли назад от источника, ты поливал их. В течение двух лет я мог брать эти красивые цветы, чтобы украсить стол моего учителя. Без тебя, просто такого, как ты есть, не было бы этой красоты в его доме!


Каждый Из Нас Прекрасен, Совершенен и Уникален!